अजम् अजरम् अजाड्यं शाश्वतं ब्रह्म नित्यं शिवम् अमलम् अनाद्यं वन्ध्यवेद्यैर् अनिन्द्यम् । सकलकलनशून्यं कारणं कारणानाम् अनुभवनम् अवेद्यं वेदनं वित्त्वम् अन्तः
जो जन्मरहित, वृद्धिहीन, मलिनता से रहित, शाश्वत, ब्रह्म, सदा कल्याणकारी, निर्मल, आदि रहित, जिसे सूखी जानकारी से नहीं जाना जा सकता, निर्दोष, सभी कल्पनाओं से परे, कारणों का भी कारण, अनुभव जो जाना नहीं जा सकता, जानने वाला, और भीतर का साक्षी है।
महाप्रलयसम्पत्तौ यद् एतद् अवशिष्यते । भवत्व् एतद् अनाकारं नाम नास्त्य् अत्र संशयः
महाप्रलय के समय जो शेष रह जाता है—वह निराकार ही होता है; इसमें कोई संदेह नहीं है।
न शून्यं कथम् एतत् स्यान् न प्रकाशः कथं भवेत् । कथं वा न तमोरूपं कथं वा नैव खात्मकम्
यह शून्य कैसे हो सकता है? यह प्रकाशहीन कैसे हो सकता है? यह अंधकारमय क्यों नहीं हो सकता? यह आकाशस्वरूप क्यों नहीं हो सकता?
कथं वा नैव चिद्रूपं जीवो वा न कथं भवेत् । कथं न बुद्धितत्त्वं स्यात् कथं वा न मनो भवेत्
यह चैतन्यस्वरूप क्यों नहीं हो सकता? जीव क्यों नहीं हो सकता? बुद्धि का तत्त्व क्यों नहीं हो सकता? मन क्यों नहीं हो सकता?
कथं वा न नकिञ्चित् स्यात् कथं वा सर्वम् इत्य् अपि । अनया च वचोभङ्ग्या मम मोह इवोदितः
कुछ भी न होना कैसे संभव है? सब कुछ होना कैसे संभव है? ऐसे प्रश्न पूछने के ढंग से तो मेरा ही मोह प्रकट होता है।
विषमो ऽयम् अति प्रश्नो भवता समुदाहृतः । भिनद्म्य् एनं त्व् अयत्नेन नैशं तम इवांशुमान्
आपने बहुत कठिन प्रश्न किया है, फिर भी मैं इसे बिना किसी कठिनाई के दूर कर दूँगा, जैसे सूर्य रात के अंधकार को मिटा देता है।
महाकल्पान्तसम्पत्तौ यत् तत् सद् अवशिष्यते । तन् नाम न यथा शून्यं तद् इदं कथ्यते शृणु
महाकल्प के अंत में जो कुछ भी शेष रहता है, वह वास्तव में शून्य नहीं है। अब सुनो, मैं बताता हूँ कि उसे क्या कहा जाता है।
अनुत्कीर्णा यथा स्तम्भे संस्थिता सालभञ्जिका । तथा विश्वं स्थितं तत्र तेन शून्यं न तत् पदम्
जैसे किसी खंभे में उकेरी गई मूर्ति बनी रहती है, वैसे ही सारा संसार भी उसमें स्थित है; इसलिए वह अवस्था शून्य नहीं कही जा सकती।
अयम् इत्थं महाभोगो जगदाख्यो ऽवभासते । सत्यो भवत्व् असत्यो वा यत्र तत्र क्व शून्यता
इसी तरह यह विशाल अनुभव, जिसे संसार कहा जाता है, प्रकट होता है; वह सत्य हो या असत्य, फिर शून्यता कहाँ रही?
यथा न पुत्रिकाशून्यस् स्तम्भो ऽनुत्कीर्णसालिकः । तथा तात जगद् ब्रह्म तेन शून्यं न तत् पदम्
जैसे बिना उकेरी मूर्ति वाला खंभा मूर्ति से शून्य नहीं होता, वैसे ही हे प्रिय, यह संसार ब्रह्म ही है; इसलिए वह अवस्था शून्य नहीं है।
सौम्याम्भसि यथा वीचिर् न चास्ति न च नास्ति च । तथा जगद् ब्रह्मणीदं शून्याशून्यपदं गतम्
जैसे शांत जल में लहर न पूरी तरह होती है, न पूरी तरह नहीं होती, वैसे ही यह संसार ब्रह्म में शून्य और अशून्य दोनों अवस्था में स्थित है।
देशकालादिशान्तत्वात् पुत्रिकारचनं द्रुमे । सम्भवत्य् अजधातौ तु केन नान्तर् विमुह्यते
स्थान, समय और दिशा की सीमाओं के कारण पेड़ से गुड़िया बनाना संभव है; लेकिन जड़ तत्व में, किसके द्वारा और कैसे कोई भीतरी भ्रांति हो सकती है?
तत् स्तम्भपुत्रिकाद्य् एतत् परमार्थजगत्स्थितेः । एकदेशेन सदृशम् उपमानं न सर्वतः
इसलिए, पेड़ या गुड़िया जैसे उदाहरण केवल वास्तविक जगत की स्थिति से कुछ हद तक ही मेल खाते हैं; कोई भी तुलना पूरी तरह उपयुक्त नहीं है।
न कदाचिद् उदेतीदं परस्मान् न च शाम्यति । इत्थंरूपं केवलं सद् ब्रह्म स्वात्मनि संस्थितम्
यह संसार कभी भी किसी अन्य से उत्पन्न नहीं होता, न ही कभी समाप्त होता है; इसी प्रकार केवल शुद्ध ब्रह्म अपने ही स्वरूप में स्थित रहता है।
अशून्यापेक्षया शून्यशब्दार्थपरिकल्पना । अशून्यत्वासम्भवतश् शून्यताशून्यते कुतः
शून्यता की कल्पना केवल अशून्यता के संदर्भ में की जाती है। जब असली अशून्यता संभव ही नहीं है, तो फिर शून्यता या अशून्यता कैसे हो सकती है?
ब्रह्मण्य् अयं प्रकाशो हि न सम्भवति भूतजः । सूर्यानलेन्दुतारादि कुतस् तत्र किलाव्यये
ब्रह्म में जो प्रकाश है, वह किसी भी भौतिक तत्व से उत्पन्न नहीं होता। जब वह अविनाशी है, तो वहाँ सूर्य, अग्नि, चंद्रमा, तारे आदि कैसे हो सकते हैं?
महाभूतप्रकाशानाम् अभावस् तम उच्यते । महाभूताभावजं तु तेनात्र न तमः क्वचित्
महाभूतों के प्रकाश का अभाव ही अंधकार कहलाता है। लेकिन यहाँ महाभूतों का अभाव नहीं है, इसलिए यहाँ कभी भी अंधकार नहीं होता।
स्वानुभूतिप्रकाशो ऽस्य केवलं व्योमरूपिणः । यो ऽन्तर् अस्ति स तेनैव न त्व् अन्येनानुभूयते
जिसका स्वरूप आकाश जैसा है, उसकी ज्योति केवल उसकी अपनी अनुभूति है। जो कुछ भी भीतर है, वह उसी से जाना जाता है, किसी और से नहीं।
मुक्तं तमःप्रकाशाभ्याम् इत्य् एतद् अजरं पदम् । आकाशकोशम् एवैनं विद्धि कोशं जगत्स्थितेः
जो अवस्था अंधकार और प्रकाश दोनों से मुक्त है, वही अविनाशी ठिकाना है; उसे ऐसे समझो जैसे किसी पात्र के भीतर की जगह, जिसमें सारी सृष्टि समाई हुई है।
बिल्वस्य बिल्वसञ्ज्ञस्य यथा भेदो न कश्चन । तथेह ब्रह्मजगतोर् न मनाग् अपि भिन्नता
जैसे बिल्व फल में कोई भेद नहीं होता, वैसे ही यहाँ ब्रह्म और जगत में रत्ती भर भी अलगाव नहीं है।
सलिले ऽन्तर् यथा वीचिर् मृदो ऽन्तर् घटको यथा । तथा यत्र जगत्सत्ता तत् कथं खात्मकं भवेत्
जैसे जल में लहर होती है, या मिट्टी में घड़ा होता है, वैसे ही जहाँ भी जगत की सत्ता है, वह आकाशस्वरूप कैसे हो सकती है?
मृज्जलाद्युपमानश्रीस् साकारात्रा समा न सा । ब्रह्म त्व् आकाशविशदं तस्यान्तस्स्थं तथैव तत्
मिट्टी और जल की उपमा, जो आकार वाली है, असल में समान नहीं है; ब्रह्म तो आकाश की तरह निर्मल है, और उसी में यह जगत वैसे ही स्थित है।
तस्माद् यादृक् चिदाकाशम् आकाशाद् अपि निर्मलम् । तदन्तस्स्थं तादृग् एव जगच्छब्दार्थभाग् अपि
इसलिए, जैसे चैतन्य का आकाश साधारण आकाश से भी अधिक निर्मल है, वैसे ही उसमें जो कुछ भी समाया हुआ है—जैसे यह संसार, शब्द और उनके अर्थ—उनकी प्रकृति भी वैसी ही है।
मरिचे ऽन्तर् यथा तैक्ष्ण्यम् ऋते भोक्तुर् न लक्ष्यते । चिन्मात्रत्वं पराकाशे तथा चेत्यकलां विना
जैसे किरण के भीतर तेज केवल अनुभव करने वाले को ही दिखाई देता है, वैसे ही परम चैतन्य के आकाश में शुद्ध चैतन्य भी केवल जानने योग्य वस्तुओं के साथ ही पहचाना जाता है।
तस्माच् चिद् अप्य् अचिद्रूपा चेत्यरिक्ततयात्मनि । जगत्ता तादृश्य् एवेयं तादृङ्मात्रात्मतावशा
इसलिए, चैतन्य भी जब अपने में ही रहता है और उसमें कोई विषय नहीं होता, तो वह जड़ जैसा ही प्रतीत होता है; इसी तरह यह संसार भी उसी वास्तविकता की प्रकृति के कारण वैसा ही दिखता है।
रूपालोकमनस्कारास् तन्मया एव नेतरत् । यथास्थितम् अतो विश्वं सुषुप्तं तुर्यम् एव वा
रूप, प्रकाश और मन की कल्पनाएँ केवल उसी से बनी हैं, और किसी चीज़ से नहीं। इसलिए यह सारा विश्व जैसा है, वैसा ही या तो गहरी नींद में है या केवल तुरीय अवस्था में ही स्थित है।
तेन योगी सुषुप्तात्मा व्यवहार्य् अपि शान्तधीः । आस्ते ब्रह्म निराभासं सर्वभासां समुद्गकम्
इस प्रकार वह योगी, जिसकी बुद्धि शांत है और जो जगत के कामकाज में भी गहरी नींद जैसी अवस्था में स्थित रहता है, वह सब रूपों के मूल और स्वयं निराकार ब्रह्म में स्थिर रहता है।
आकारिणि यथा सौम्ये स्थितस् तोये द्रवक्रमः । अनाकृतौ तथा विश्वं स्थितं तत्सदृशं परे
जैसे, हे सौम्य, पानी में तरलता बनी रहती है — चाहे वह किसी रूप में हो या न हो — वैसे ही यह सारा जगत भी परमात्मा में उसी तरह स्थित रहता है, चाहे वह प्रकट हो या अप्रकट।
पूर्णात् पूर्णं प्रसरति निराकारान् निराकृति । ब्रह्मणो विश्वम् आभातं तद् विश्वार्थविवर्जितम्
पूर्ण से ही पूर्ण प्रकट होता है; निराकार से ही निराकार फैलता है; ब्रह्म से यह जगत प्रकट हुआ है, फिर भी उसमें कोई वस्तु-सत्ता नहीं है।
पूर्णात् पूर्णं प्रसरति संस्थितं पूर्णम् एव तत् । अतो विश्वम् अनुत्पन्नं यच् चोत्पन्नं तद् एव तत्
पूर्ण से ही पूर्ण प्रकट होता है और जो कुछ भी स्थित है, वह भी सदा पूर्ण ही है; इसलिए यह सारा जगत न तो जन्मा है और जो कुछ भी जन्मा हुआ दिखता है, वह भी वही पूर्णता है।