अन्येषु व्योममात्रात्मदेहेषु व्योमरूपिणः । प्राणिनस् सन्ति सर्गेष्व् अदर्शनव्यवहारिणः
कुछ शरीर ऐसे भी हैं जो केवल आकाश से बने हैं, और उनमें रहने वाले प्राणी भी आकाशस्वरूप ही हैं। ये सृष्टि में रहते हुए भी दूसरों को दिखाई नहीं देते, बल्कि अदृश्य रूप से अपना व्यवहार करते हैं।
पातालपातिषु तथाम्बरम् उत्पतत्सु तिष्ठत्सु विभ्रमपरेष्व् अथ दिङ्मुखेषु । नानाजगत्सु किम् इवास्ति मया न दृष्टं यन् नाम चिज्जलधिचञ्चलबुद्बुदेषु
चाहे वे पाताल में रहने वाले हों, आकाश में उड़ने वाले हों, स्थिर रहने वाले हों, भ्रम में पड़े हुए हों या दिशाओं के किनारों पर हों—इन अनगिनत लोकों में, इस चैतन्य-सागर की लहरों जैसे चंचल बुलबुलों में, ऐसा क्या है जिसे मैंने न देखा हो, न जाना हो, न पहचाना हो?
चिदाकाशाश् चिदाकाशे पयसीव पयोरयाः । चित्त्वाज् जीवास् स्फुरन्त्य् एते ये त एव मनांसि नः
जैसे जल में जल की लहरें उठती हैं, वैसे ही चैतन्य के आकाश में चैतन्य की तरंगें उठती हैं। इसी चैतन्य से जीव प्रकट होते हैं और स्पंदित होते रहते हैं—यही हमारे मन हैं।
विशदाकाशरूपाणि तान्य् एव च मनांसि नः । जगन्ति तान्य् अनन्तानि सम्पन्नान्य् अभितस् स्वयम्
यही हमारे मन, जो स्वच्छ आकाश के समान हैं, असंख्य लोकों के रूप में प्रकट होते हैं। ये अनगिनत लोक अपने आप चारों ओर प्रकट हो जाते हैं।
सर्वभूतगणे मोक्षं महाकल्पक्षये गते । पुनẖ कस्य कथं सर्गसंवित्तिर् उपजायते
जब सभी प्राणियों को महाकल्प के अंत में मुक्ति मिल जाती है, तब फिर किसके लिए और कैसे सृष्टि की चेतना दोबारा उत्पन्न होती है?
तस्मान् न कस्यचित् किञ्चित् कदाचिन् नश्यति क्वचित् । न चैव जायते ब्रह्म शान्तं दृश्यम् अजं स्थितम्
इसलिए किसी का भी कुछ भी कभी नष्ट नहीं होता, न ही कहीं कभी कुछ जन्म लेता है। ब्रह्म, जो शांत, दृश्य, अजन्मा और स्थिर है, वही सदा रहता है।
वपुर् जगद् इदं तस्या ननु नाम महाचितेः । कथं नश्यत्य् अनष्टायां तस्यां सा च न नश्यति
यह सारा संसार उसी महान चेतना का शरीर है; जब वह नष्ट नहीं होती, तो यह कैसे नष्ट हो सकता है? और वह स्वयं भी कभी नष्ट नहीं होती।
संविदो हृदयं स्वप्ने यथा भाति जगत्तया । व्योमात्मैव तथैवादिसर्गात् प्रभृति भासते
जैसे स्वप्न में चेतना का हृदय ही संसार के रूप में प्रकट होता है, वैसे ही सृष्टि के आरंभ से ही आकाशस्वरूप वही चेतना प्रकाशित होती है।
चिद्व्योमावयवस् सर्गस् सर्गस्यैता दशाः क्षयाः । उदयाश् चेति खं सर्वं किं नाशि किम् अनाशि वा
चेतना के आकाश के जो विभाग हैं, वही सृष्टि, सृष्टि की अवस्थाएँ, लय और उदय हैं। इस प्रकार, सारा आकाश—जो नाशवान है और जो अविनाशी है—क्या है?
यद् यद् यदात्मकं तत्त्वं तद् विनाशं विनाक्षयि । तस्माद् ब्रह्मात्मकं दृश्यं विद्धि ब्रह्मवद् अक्षयम्
जिस तत्व की जैसी प्रकृति है, उसका नाश भी उसी के अनुसार होता है; जिसकी वह प्रकृति नहीं है, उसका नाश नहीं होता। इसलिए, जो कुछ ब्रह्म की तरह है, उसे ब्रह्म के समान अविनाशी जानो।
चिन्मात्रे परमे व्योम्नि कुत एव भवाभवौ । कुतो भावविकारादिẖ कथं व्योम्नि निराकृतौ
शुद्ध चेतना, जो परम आकाश है, उसमें उत्पत्ति या विनाश कैसे हो सकता है? निराकार आकाश में अस्तित्व का कोई परिवर्तन या विकार कैसे संभव है?
महाकल्पादयो भावा रामैतानि जगन्ति च । ब्रह्मात्मकतयैवास्मिन् संविद्ब्रह्मणि संस्थितम्
हे राम, महाकल्प आदि और ये सभी जगत केवल इसी ब्रह्मरूप चेतना में स्थित हैं, क्योंकि इनकी वास्तविकता ब्रह्म ही है।
निराकृत्य् अच्छचिन्मात्रं दृश्यं सङ्कल्प्य तद्वशम् । याति येनैव घटितो यक्षस् तं घट्टयेत् किल
शुद्ध और निराकार चैतन्य ने जब दृश्य जगत की कल्पना की, तो उसे अपने अधीन कर लिया; जैसे कोई यक्ष अपनी बनाई माया को अपने अनुसार चला लेता है।
अवयवावयविनोर् दृश्ययोर् वाप्य् अदृश्ययोः । एकात्मनोर् एव सदा न भेदो ऽस्ति कदाचन
अंग और संपूर्ण, या दृश्य और अदृश्य—इन दोनों में कभी भी कोई वास्तविक भेद नहीं है, क्योंकि दोनों सदा एक ही स्वरूप के हैं।
इतो भाव इतो ऽभाव इतस् सर्ग इतẖ क्षयः । स्वभावम् एवानुभवद् इति ब्रह्माचलं स्थितम्
इसी से सृष्टि, इसी से विनाश, इसी से अस्तित्व और इसी से अनस्तित्व होता है; अपनी ही प्रकृति का अनुभव करता हुआ वह अचल ब्रह्म सदा स्थिर रहता है।
एवम्मये ऽपि परमे ब्रह्माकाशे न रञ्जनाः । काश्चिद् एवाङ्ग सन्तीन्दुबिम्बे विषलता यथा
ऐसे ही, हे मित्र, इस परम ब्रह्म के आकाश में कोई मलिनता नहीं होती—जैसे चाँद के गोल पर कभी-कभी बस कुछ हल्की रेखाएँ दिखती हैं।
निर्मले परमाकाशे क्व भावाभावरञ्जनाः । क्वादिमध्यान्तकलनाẖ क्व लोकान्तरविभ्रमः
शुद्ध और परम आकाश में कहाँ अस्तित्व या अनस्तित्व का कोई रंग है? वहाँ आरंभ, मध्य या अंत की कोई कल्पना कहाँ है? और अन्य लोकों का कोई भ्रम कहाँ है?
अपरिज्ञानम् एवैकम् अत्र दोषवद् उत्थितम् । केवलं तत् परावृत्य प्रेक्षणात् परिशाम्यति
यहाँ केवल अज्ञान ही दोष की तरह प्रकट होता है; लेकिन जब उसे पलटकर देखा जाता है, तो वह पूरी तरह शांत हो जाता है।
अज्ञानं ज्ञप्तिबोधेन परामृष्टं प्रणश्यति । येनैवाभ्युत्थितं तेन पवनेनेव दीपकः
अज्ञान जब ज्ञान की रोशनी से छू जाता है, तो नष्ट हो जाता है—जैसे जिस हवा ने दीपक को जलाया, वही उसे बुझा भी देती है।
अज्ञानं सम्परिज्ञातं नासीद् एवेति बुध्यते । अबन्धमोक्षं ब्रह्मैव सर्वम् इत्य् अवगम्यते
जब अज्ञान को पूरी तरह समझ लिया जाता है, तब ज्ञात होता है कि वह कभी था ही नहीं; तब यह अनुभव होता है कि सब कुछ बंधन और मुक्ति से रहित ब्रह्म ही है।
एवम्बोधाद् धि यो राम मोक्ष उक्तस् स्वसंविदा । विचारयन्न् आलभते नात्र कश्चन संशयः
हे राम, जब कोई अपनी ही समझ से इस मुक्ति को पहचान लेता है और विचारपूर्वक उसे प्राप्त करता है, तब इसमें कोई संदेह नहीं रहता।
इदं जगज्जालम् अनाद्य् अजातं ब्रह्मेत्थम् आभातम् इतीह दृष्ट्वा । विचारदृष्ट्याष्टगुणेश्वरत्वं पश्यंस् तृणं स्वात्मनि जीव आस्ते
यह संसार अनादि और अजन्मा है, केवल ब्रह्म ही के रूप में प्रकट होता है—ऐसा जब कोई विचार की दृष्टि से देखता है, तब वह हर चीज़ में, यहाँ तक कि एक तिनके में भी, अपने ही स्वरूप को देखता है और शांत रहता है।
यद् एतद् भवता दृष्टं चिद्व्योमवपुषा तदा । तद् एकदेशसंस्थेन किम् उत भ्रमताम्बरे
जिस चेतना-आकाश के रूप को तुमने देखा है, वह चाहे एक जगह स्थिर हो या आकाश में घूम रहा हो—इससे क्या फर्क पड़ता है?
सम्पन्नो ऽहम् अनन्तात्मा व्यापी व्योम तदा किल । स्यातां तस्याम् अवस्थायां कीदृशौ तौ गमागमौ
मैं पूर्ण हूँ, मेरी आत्मा अनंत है, मैं सर्वत्र व्याप्त हूँ—ऐसी अवस्था में आना-जाना किस अर्थ में रह जाता है?
नैकस्थानस्थितिमयो नाहं गतिमयो ऽभवम् । तदा तेन ख एवास्मिन् दृष्टम् एतन् मयात्मनि
मैं न तो किसी एक जगह में था, न ही गति से बना हुआ था। उस समय मैंने अपने भीतर केवल यही आकाश देखा था।
यथाङ्गानि शरीरे त्वं पश्यस्य् आपादमस्तकम् । चिन्नेत्रेणाप्य् अनेत्रेण तथैतद् दृष्टवान् अहम्
जैसे तुम अपने शरीर के अंगों को सिर से पैर तक देखते हो, चाहे चेतना की दृष्टि से हो या बिना आँखों के, वैसे ही मैंने भी इसे देखा।
अनाकृतेर् निरवयवस्थितेस् तदा तथाभवन् विमलचिदम्बरात्मनः । जगन्ति तान्य् अवयवजालकानि मे यथा खता न हि गलिता न वस्तुता
उस समय मैं शुद्ध, आकाश के समान चेतना स्वरूप था, बिना किसी रूप या हिस्सों के। मुझे ये सारी सृष्टियाँ अंगों के जाल जैसी दिखीं, जैसे आकाश में छेद न गिरते हैं, न ही असल में होते हैं।
प्रमाणम् अत्र ते स्वप्नदृष्टो भुवनविभ्रमः । स्वप्ने ऽनुभूयते दृश्यं न च किञ्चित् खम् एव तत्
इसका प्रमाण तुम्हारे स्वप्न में दिखने वाली सृष्टि की भ्रांति है; स्वप्न में जो कुछ भी दिखता है, वह वास्तव में केवल आकाश ही होता है।
यथा पश्यति वृक्षस् स्वं पत्त्रपुष्पफलादिकम् । स्वसंवेदननेत्रेण तथैतद् दृष्टवान् अहम्
जैसे कोई पेड़ अपने पत्ते, फूल और फल को अपनी ही समझ से देखता है, वैसे ही मैंने भी इसे देखा।
यथाम्बुधिर् अनन्तात्मा वेत्ति सर्वाञ् जलेचरान् । तरङ्गावर्तफेनांश् च तथैतद् बुद्धवान् अहम्
जैसे अनंत समुद्र अपने भीतर रहने वाली सारी जलचर चीज़ों—लहरों, भंवरों और झाग को जानता है, वैसे ही मैंने भी इसे समझा।