कानिचिद् वर्जितान्य् एव नेत्रशब्दार्थसंविदा । व्यर्थदीप्तार्कतेजांसि भूतानीत्य् एकचिन्तया
कुछ जीव ऐसे हैं जिन्हें देखने, सुनने या अर्थ समझने की कोई समझ नहीं है। उनकी चमक व्यर्थ है, जैसे सूर्य की रोशनी बेकार हो, और वे केवल एक सोच के कारण ही जीव माने जाते हैं।
घ्राणसंविद्विहीनानि व्यर्थामोदानि कानिचित् । मूकानि शब्दवैयर्थ्याच् छ्रुतिहीनानि कानिचित्
कुछ जीवों में सूंघने की समझ नहीं होती, उनकी खुशबू बेकार जाती है। कुछ बोल नहीं सकते क्योंकि उनके लिए शब्द का कोई मतलब नहीं, और कुछ ऐसे हैं जिन्हें सुनाई ही नहीं देता।
वाक्यसंविद्विहीनत्वात् प्रमूकान्य् एव कानिचित् । स्पर्शसंविद्विहीनत्वाद् अश्माङ्गान्य् एव कानिचित्
कुछ प्राणी ऐसे होते हैं जिनमें बोलने की शक्ति नहीं होती, वे गूंगे जैसे होते हैं; कुछ में छूने की संवेदना नहीं होती, वे पत्थर जैसे होते हैं।
संविन्मात्रमयान्य् एव दृष्टान्य् अपि च कानिचित् । व्यवहारीण्य् अथाग्राह्याण्य् एव नित्यं पिशाचवत्
कुछ प्राणी केवल चेतना से बने हुए दिखाई देते हैं; वे संसार के काम-काज में लगे रहते हुए भी हमेशा छूने में नहीं आते, जैसे भूत-प्रेत।
भूमयान्य् एकनिष्ठानि निष्पिण्डान्य् एव कानिचित् । जगन्ति व्योमरूपाणि तावत् तत्र कचन्ति खे
कुछ लोक पूरी तरह धरती पर टिके हुए, ठोस और सघन होते हैं; और कुछ लोक आकाश के समान होते हैं, जो वहाँ आकाश में तैरते रहते हैं।
कानिचिद् वारिपूर्णानि वह्निपूर्णानि कानिचित् । जगन्ति व्योमरूपाणि तावत् तत्र कचन्ति खे
कुछ लोक जल से भरे होते हैं, कुछ अग्नि से; और ये लोक आकाश के रूप में वहाँ आकाश में तैरते रहते हैं।
धरापीठैकपूर्णेषु तिष्ठन्त्य् अन्येषु देहिनः । भेका इव शिलाकोशे कीटा इव धरोदरे
जिन लोकों में केवल धरती ही भरी हुई है, वहाँ देहधारी प्राणी ऐसे रहते हैं जैसे पत्थर के खोल में मेंढक या धरती के भीतर कीड़े।
जलैकपरिपूर्णेषु निरब्ध्युर्वीवनाद्रिषु । भ्रमन्त्य् अन्येषु भूतानि नित्यम् एवोग्रमीनवत्
जिन लोकों में केवल जल ही भरा है, और जहाँ जल नहीं है, वहाँ के वन, पर्वत और भूमि में दूसरे जीव हमेशा भटकते रहते हैं, जैसे भयंकर मछलियाँ।
अन्येष्व् अग्न्येकपूर्णेषु जलादिरहितान्य् अपि । भूतान्य् अग्निमयान्य् एव स्फुरन्त्य् अलम् अलातवत्
जिन लोकों में केवल अग्नि ही भरी है, जहाँ जल और अन्य तत्व नहीं हैं, वहाँ के जीव केवल अग्नि से बने हुए हैं और जलती हुई लकड़ी की तरह चमकते रहते हैं।
अन्येष्व् अनिलपूर्णेषु भूतान्य् अस्तेतराण्य् अपि । वातमात्रमयाङ्गानि स्फुरन्त्य् अर्जुनवातवत्
जिन लोकों में केवल वायु ही भरी है, और अन्य तत्व नहीं हैं, वहाँ के जीवों का शरीर केवल वायु से बना होता है और वे अर्जुन के पेड़ में बहने वाली हवा की तरह गति करते हैं।
अन्येषु व्योममात्रात्मदेहेषु व्योमरूपिणः । प्राणिनस् सन्ति सर्गेष्व् अदर्शनव्यवहारिणः
कुछ शरीर ऐसे भी हैं जो केवल आकाश से बने हैं, और उनमें रहने वाले प्राणी भी आकाशस्वरूप ही हैं। ये सृष्टि में रहते हुए भी दूसरों को दिखाई नहीं देते, बल्कि अदृश्य रूप से अपना व्यवहार करते हैं।
पातालपातिषु तथाम्बरम् उत्पतत्सु तिष्ठत्सु विभ्रमपरेष्व् अथ दिङ्मुखेषु । नानाजगत्सु किम् इवास्ति मया न दृष्टं यन् नाम चिज्जलधिचञ्चलबुद्बुदेषु
चाहे वे पाताल में रहने वाले हों, आकाश में उड़ने वाले हों, स्थिर रहने वाले हों, भ्रम में पड़े हुए हों या दिशाओं के किनारों पर हों—इन अनगिनत लोकों में, इस चैतन्य-सागर की लहरों जैसे चंचल बुलबुलों में, ऐसा क्या है जिसे मैंने न देखा हो, न जाना हो, न पहचाना हो?
चिदाकाशाश् चिदाकाशे पयसीव पयोरयाः । चित्त्वाज् जीवास् स्फुरन्त्य् एते ये त एव मनांसि नः
जैसे जल में जल की लहरें उठती हैं, वैसे ही चैतन्य के आकाश में चैतन्य की तरंगें उठती हैं। इसी चैतन्य से जीव प्रकट होते हैं और स्पंदित होते रहते हैं—यही हमारे मन हैं।
विशदाकाशरूपाणि तान्य् एव च मनांसि नः । जगन्ति तान्य् अनन्तानि सम्पन्नान्य् अभितस् स्वयम्
यही हमारे मन, जो स्वच्छ आकाश के समान हैं, असंख्य लोकों के रूप में प्रकट होते हैं। ये अनगिनत लोक अपने आप चारों ओर प्रकट हो जाते हैं।
सर्वभूतगणे मोक्षं महाकल्पक्षये गते । पुनẖ कस्य कथं सर्गसंवित्तिर् उपजायते
जब सभी प्राणियों को महाकल्प के अंत में मुक्ति मिल जाती है, तब फिर किसके लिए और कैसे सृष्टि की चेतना दोबारा उत्पन्न होती है?
तस्मान् न कस्यचित् किञ्चित् कदाचिन् नश्यति क्वचित् । न चैव जायते ब्रह्म शान्तं दृश्यम् अजं स्थितम्
इसलिए किसी का भी कुछ भी कभी नष्ट नहीं होता, न ही कहीं कभी कुछ जन्म लेता है। ब्रह्म, जो शांत, दृश्य, अजन्मा और स्थिर है, वही सदा रहता है।
वपुर् जगद् इदं तस्या ननु नाम महाचितेः । कथं नश्यत्य् अनष्टायां तस्यां सा च न नश्यति
यह सारा संसार उसी महान चेतना का शरीर है; जब वह नष्ट नहीं होती, तो यह कैसे नष्ट हो सकता है? और वह स्वयं भी कभी नष्ट नहीं होती।
संविदो हृदयं स्वप्ने यथा भाति जगत्तया । व्योमात्मैव तथैवादिसर्गात् प्रभृति भासते
जैसे स्वप्न में चेतना का हृदय ही संसार के रूप में प्रकट होता है, वैसे ही सृष्टि के आरंभ से ही आकाशस्वरूप वही चेतना प्रकाशित होती है।
चिद्व्योमावयवस् सर्गस् सर्गस्यैता दशाः क्षयाः । उदयाश् चेति खं सर्वं किं नाशि किम् अनाशि वा
चेतना के आकाश के जो विभाग हैं, वही सृष्टि, सृष्टि की अवस्थाएँ, लय और उदय हैं। इस प्रकार, सारा आकाश—जो नाशवान है और जो अविनाशी है—क्या है?
यद् यद् यदात्मकं तत्त्वं तद् विनाशं विनाक्षयि । तस्माद् ब्रह्मात्मकं दृश्यं विद्धि ब्रह्मवद् अक्षयम्
जिस तत्व की जैसी प्रकृति है, उसका नाश भी उसी के अनुसार होता है; जिसकी वह प्रकृति नहीं है, उसका नाश नहीं होता। इसलिए, जो कुछ ब्रह्म की तरह है, उसे ब्रह्म के समान अविनाशी जानो।
चिन्मात्रे परमे व्योम्नि कुत एव भवाभवौ । कुतो भावविकारादिẖ कथं व्योम्नि निराकृतौ
शुद्ध चेतना, जो परम आकाश है, उसमें उत्पत्ति या विनाश कैसे हो सकता है? निराकार आकाश में अस्तित्व का कोई परिवर्तन या विकार कैसे संभव है?
महाकल्पादयो भावा रामैतानि जगन्ति च । ब्रह्मात्मकतयैवास्मिन् संविद्ब्रह्मणि संस्थितम्
हे राम, महाकल्प आदि और ये सभी जगत केवल इसी ब्रह्मरूप चेतना में स्थित हैं, क्योंकि इनकी वास्तविकता ब्रह्म ही है।
निराकृत्य् अच्छचिन्मात्रं दृश्यं सङ्कल्प्य तद्वशम् । याति येनैव घटितो यक्षस् तं घट्टयेत् किल
शुद्ध और निराकार चैतन्य ने जब दृश्य जगत की कल्पना की, तो उसे अपने अधीन कर लिया; जैसे कोई यक्ष अपनी बनाई माया को अपने अनुसार चला लेता है।
अवयवावयविनोर् दृश्ययोर् वाप्य् अदृश्ययोः । एकात्मनोर् एव सदा न भेदो ऽस्ति कदाचन
अंग और संपूर्ण, या दृश्य और अदृश्य—इन दोनों में कभी भी कोई वास्तविक भेद नहीं है, क्योंकि दोनों सदा एक ही स्वरूप के हैं।
इतो भाव इतो ऽभाव इतस् सर्ग इतẖ क्षयः । स्वभावम् एवानुभवद् इति ब्रह्माचलं स्थितम्
इसी से सृष्टि, इसी से विनाश, इसी से अस्तित्व और इसी से अनस्तित्व होता है; अपनी ही प्रकृति का अनुभव करता हुआ वह अचल ब्रह्म सदा स्थिर रहता है।
एवम्मये ऽपि परमे ब्रह्माकाशे न रञ्जनाः । काश्चिद् एवाङ्ग सन्तीन्दुबिम्बे विषलता यथा
ऐसे ही, हे मित्र, इस परम ब्रह्म के आकाश में कोई मलिनता नहीं होती—जैसे चाँद के गोल पर कभी-कभी बस कुछ हल्की रेखाएँ दिखती हैं।
निर्मले परमाकाशे क्व भावाभावरञ्जनाः । क्वादिमध्यान्तकलनाẖ क्व लोकान्तरविभ्रमः
शुद्ध और परम आकाश में कहाँ अस्तित्व या अनस्तित्व का कोई रंग है? वहाँ आरंभ, मध्य या अंत की कोई कल्पना कहाँ है? और अन्य लोकों का कोई भ्रम कहाँ है?
अपरिज्ञानम् एवैकम् अत्र दोषवद् उत्थितम् । केवलं तत् परावृत्य प्रेक्षणात् परिशाम्यति
यहाँ केवल अज्ञान ही दोष की तरह प्रकट होता है; लेकिन जब उसे पलटकर देखा जाता है, तो वह पूरी तरह शांत हो जाता है।
अज्ञानं ज्ञप्तिबोधेन परामृष्टं प्रणश्यति । येनैवाभ्युत्थितं तेन पवनेनेव दीपकः
अज्ञान जब ज्ञान की रोशनी से छू जाता है, तो नष्ट हो जाता है—जैसे जिस हवा ने दीपक को जलाया, वही उसे बुझा भी देती है।
अज्ञानं सम्परिज्ञातं नासीद् एवेति बुध्यते । अबन्धमोक्षं ब्रह्मैव सर्वम् इत्य् अवगम्यते
जब अज्ञान को पूरी तरह समझ लिया जाता है, तब ज्ञात होता है कि वह कभी था ही नहीं; तब यह अनुभव होता है कि सब कुछ बंधन और मुक्ति से रहित ब्रह्म ही है।