त्वाम् अप्य् उदितनिर्वाणम् अहङ्कारपिशाचकः । बाधते किम् इति ब्रूहि मुने मन्मोहशान्तये
हे मुनि, कृपा करके मुझे बताइए—जब आपको निर्वाण की प्राप्ति हो चुकी है, तब भी यह अहंकार रूपी भूत आपको क्यों सताता है? मैं यह जानना चाहता हूँ ताकि मेरे मन का मोह शांत हो सके।
अहम्भावं विना देहस्थितिस् तज्ज्ञाज्ञयोर् इह । आधेयस्य निराधारा न संस्थेवोपपद्यते
बिना 'मैं' के भाव के, चाहे ज्ञानी हो या अज्ञानी, शरीर की स्थिति बनी नहीं रह सकती; जैसे आधार के बिना कोई भी चीज़ टिक नहीं सकती।
अयं त्व् अत्र विशेषस् तं शृणु विश्रान्तचेतसः । श्रुतेन येनाहम्भावपिशाचश् शान्तिम् एति ते
लेकिन इसमें एक विशेष बात है, जिसे तुम शांत मन से सुनो। इसे सुनने से तुम्हारे भीतर का अहंकार रूपी भूत शांत हो जाएगा।
अहम्भावपिशाचो ऽयम् अज्ञानशिशुनामुना । अविद्यमान एवान्तẖ कल्पितस् तेन सूत्थितः
यह अहंकार रूपी भूत अज्ञान रूपी बालक के कारण भीतर ही भीतर कल्पना से पैदा होता है; वास्तव में इसका कोई अस्तित्व नहीं है, फिर भी वह मन में बना लिया जाता है।
अज्ञानम् अपि नास्त्य् एव प्रेक्षितं यन् न लभ्यते । विचारिणा दीपवता स्वरूपं तमसो यथा
जहाँ कुछ भी प्राप्त नहीं होता, वहाँ अज्ञान भी नहीं रहता। जैसे दीपक के प्रकाश से अंधकार का स्वभाव प्रकट हो जाता है, वैसे ही विचार करने पर अज्ञान का असली रूप सामने आ जाता है।
यथा यथा विलोक्यते तथा तथा विलीयते । इहाज्ञतापिशाचिका तथाविचारिता सती
जैसे-जैसे किसी चीज़ को ध्यान से देखा जाता है, वैसे-वैसे वह मिटती जाती है। इसी तरह, जब इस अज्ञान रूपी पिशाच की ठीक से जाँच की जाती है, तो वह भी समाप्त हो जाता है।
विलसन्त्याम् अविद्यायाम् अज्ञतोदेति शाश्वती । बुद्धिमोहात्मिका यक्षी निर्देहैव यथा निशि
जब अज्ञान सक्रिय रहता है, तब लगातार भ्रम की स्थिति बनी रहती है। यह बुद्धि को मोहित करने वाली एक यक्षिणी के समान है, जो बिना शरीर के रात में प्रकट होती है।
सति सर्गे त्व् अविद्यायास् सम्भवो नासति क्वचित् । सति द्वितीये शशिनि द्वितीयो विद्यते शशः
अविद्या का जन्म तभी होता है जब सृष्टि होती है, सृष्टि के न होने पर उसका कोई अस्तित्व नहीं रहता। जैसे दूसरी चाँद होने पर ही दूसरा खरगोश दिखता है, वैसे ही सृष्टि के साथ ही अविद्या भी होती है।
सर्गस् त्व् अयम् अजातत्वाद् अज्ञज्ञातो न विद्यते । न जातẖ कारणाभावात् पूर्वम् एव खवृक्षवत्
यह सृष्टि अजन्मा है, इसलिए अज्ञानी लोग इसे नहीं जानते। यह कभी उत्पन्न ही नहीं हुई, क्योंकि इसका कोई कारण नहीं है, जैसे आकाश में पेड़ नहीं होता।
परमाकाशकोशान्तर् आदिसर्गे निरामये । पृथ्व्यादेर् उपलम्भस्य भवेत् किम् इव कारणम्
परम आकाश के भीतर, उस शुद्ध आदि सृष्टि में, पृथ्वी आदि की प्रतीति का कारण क्या हो सकता है?
बीजात् कारणतẖ कार्यम् अङ्कुरẖ किल जायते । न बीजम् अपि यत्रास्ति तत्र स्याद् अङ्कुरẖ कुतः
बीज से ही अंकुर उत्पन्न होता है; जहाँ बीज ही नहीं है, वहाँ अंकुर कैसे हो सकता है?
कारणेन विना कार्यं न च नामोपपद्यते । कदा क इव खे केन दृष्टो लब्धस् स्फुटो द्रुमः
कारण के बिना कोई कार्य या उसका नाम भी नहीं हो सकता। कब, कहाँ और किसने आकाश में स्पष्ट पेड़ देखा है?
सङ्कल्पेनाम्बरे यद् वा दृश्यते विटपादिकम् । स सङ्कल्पस् तथाभूतो न त्व् अत्रास्ति पदार्थता
आकाश में जो भी वृक्ष आदि दिखाई देते हैं, वे सब कल्पना से ही हैं। वह कल्पना वैसी ही प्रतीत होती है, परन्तु वास्तव में वहाँ कोई ठोस वस्तु नहीं होती।
यो ऽयम् एवं चिदाकाशे सर्गादाव् अनुभूयते । शून्ये कूप इवाकाशस् सर्गस् स्थितिनिरर्गलः
सृष्टि की शुरुआत में जो कुछ भी चैतन्य के आकाश में अनुभव होता है, वह ऐसे ही है जैसे किसी सूने कुएँ में आकाश दिखता है—सृष्टि उस शून्य में बिना किसी रोक-टोक के बनी रहती है।
सम एव चिदाकाशẖ कचत्य् आत्मनि तत्तया । स्वभाव एव सर्गाख्यश् चित्त्वाच् चैतन्यम् ईश्वरः
चैतन्य का आकाश एक समान अपने आप में वैसे ही चमकता है; उसी का स्वभाव 'सृष्टि' कहलाता है और चित्त होने के कारण वही चेतना ही ईश्वर है।
स्वप्नसर्गो ऽत्र दृष्टान्तḫ प्रत्यहं यो ऽनुभूयते । स्वयं संवेदनं स्वप्ने स्फुरत्य् अद्रिपुराकृति
यहाँ स्वप्न की सृष्टि उदाहरण है, जो रोज़ अनुभव होती है; स्वप्न में अपनी ही चेतना प्रकट होती है, उसमें कोई बाहरी वस्तु का रूप नहीं होता।
चित्स्वभावो यथा स्वप्न आस्ते सर्ग इवेह वः । असर्गे सर्गवद् भातस् तथा पूर्वं महाम्बरे
जैसे स्वप्न में चित्त का स्वभाव बना रहता है, वैसे ही यह सृष्टि भी यहाँ तुम्हारे लिए प्रकट होती है। सृष्टि के न होने पर भी, पहले की तरह उस महान आकाश में सृष्टि जैसी ही प्रतीति होती है।
अवेद्यं वेदनं शुद्धम् एव भात्य् अजम् अव्ययम् । सर्गादौ यद् अनाद्यन्तं स्थितस् सर्गस् स एव वः
जो शुद्ध, अजन्मा और अविनाशी है, जो सृष्टि के आरंभ में अवेद्य चेतना के रूप में प्रकट होता है, जो न आदि है न अंत, वही तुम्हारे लिए सृष्टि के रूप में स्थित है।
नेह सर्गो ऽस्ति नैवायं पृथ्व्यादिगणगोलकः । सर्वं शान्तम् अनालम्बं ब्रह्मैव ब्रह्मणि स्थितम्
यहाँ न कोई सृष्टि है, न पृथ्वी आदि तत्वों का कोई समूह है; सब कुछ शांत है, किसी आधार पर नहीं टिका, केवल ब्रह्म ही ब्रह्म में स्थित है।
सर्वशक्त्यात्म तद् ब्रह्म यथा कचति यादृशम् । रूपम् अत्यजद् एवाच्छं तथा भवति तादृशम्
वह ब्रह्म, जिसकी सब शक्तियाँ स्वरूप हैं, जैसा जैसा प्रकाशित होता है, वैसा ही रहता है; वह कभी अपनी निर्मलता नहीं छोड़ता, और जैसा रूप दिखता है, वैसा ही हो जाता है।
यथा स्वप्नपुरं जन्तोश् चिन्मात्रप्रविजृम्भितम् । तथैव सर्गस् सर्गादौ शुद्धचिन्मात्रजृम्भितः
जिस तरह कोई व्यक्ति स्वप्न में जो नगर देखता है, वह केवल उसकी चेतना से प्रकट होता है, उसी तरह सृष्टि की शुरुआत में यह संसार भी केवल शुद्ध चेतना से ही प्रकट हुआ है।
स्वच्छे चित्परमाकाशे चिदाकाशो य आस्थितः । स्वभाव एव सर्गो ऽसाव् इति तेनैव भावितः
जिस निर्मल और परम चेतना के आकाश में यह चेतना का आकाश स्थित है, वही सृष्टि उसका स्वभाव है और उसी रूप में वह जानी जाती है।
भाव्यभावकभावादिभूमीनां भवनं भृशम् । सर्वं चिन्नभ एवाच्छम् आत्मनात्मनि संस्थितम्
कल्पना करने वाले, कल्पना और कल्पित की जितनी भी अवस्थाएँ हैं, वे सब पूरी तरह शुद्ध चेतना के आकाश में, आत्मा में आत्मा के रूप में स्थित हैं।
एवं स्थिते कुतस् सर्गẖ कुतो ऽविद्या क्व चाज्ञता । ब्रह्म शान्तं घनं सर्वं क्वाहङ्कारादयस् स्थिताः
जब सब कुछ ऐसा ही है, तो फिर सृष्टि कहाँ से आई, अज्ञान कहाँ है, और अविद्या कहाँ है? सब कुछ शांत, अखंड ब्रह्म ही है—फिर अहंकार आदि कहाँ टिक सकते हैं?
अहम्भावस्य संशान्तिर् एषासौ कथिता तव । अहम्भावḫ परिज्ञातḫ पिशाच इव शाम्यति
यह 'मैं' की भावना का शांत होना है, जैसा तुम्हें बताया गया है। जब 'मैं' की भावना पूरी तरह समझ ली जाती है, तब वह भूत की तरह शांत हो जाती है।
मया त्व् एवम् अहम्भावḫ परिज्ञातो यदाखिलः । तदा मे विद्यमानो ऽपि निष्फलश् शरदभ्रवत्
जब मैंने इस तरह 'मैं' की भावना को पूरी तरह जान लिया, तब वह चाहे दिखे भी, तो भी वह शरद ऋतु के बादल की तरह व्यर्थ हो जाती है।
चित्राग्निदाहो विज्ञातो यथा दाह्येषु निष्फलः । तथाहम्भावसर्गादि ज्ञातं विफलताम् इयात्
जैसे कल्पना में अग्नि का जलना किसी वस्तु को नहीं जलाता, वैसे ही जब 'मैं' की भावना और सृष्टि को जान लिया जाता है, तो वे भी निष्फल हो जाते हैं।
इति मे ऽहङ्कृतेस् त्यागे रागे च समता यदि । तदा व्योम्न इव व्योम्नि सर्गे ऽसर्गे च मे स्थितिः
इस तरह जब अहंकार और इच्छा का त्याग कर मन में समता आ जाती है, तब मेरी स्थिति आकाश में आकाश जैसी हो जाती है, चाहे सृष्टि हो या न हो।
अहम्भावस्य नैवाहं नाहम्भावो ममेति च । तेन विद्धि चिदाकाशम् एवेदम् इति निर्घनम्
मैं 'मैं' होने का भाव नहीं हूँ, और 'मैं नहीं' का भाव भी मेरा नहीं है। इसलिए, जान लो कि यह सब केवल निर्मल चेतना का आकाश है, जिसमें कोई भेद नहीं है।
यथा मम तथान्येषाम् इति बोधवताम् इह । अग्नित्वम् इव चित्राग्नेर् नास्त्य् अहम्बोधविभ्रमः
जैसा मेरे लिए है, वैसा ही दूसरों के लिए भी है—जिन्हें सच्चा ज्ञान है, वे यही समझते हैं। जैसे चित्र में बनी अग्नि में अग्नि का कोई भ्रम नहीं होता, वैसे ही 'मैं' की चेतना में कोई भ्रम नहीं रहता।