कुत एषा कथं चेति विकल्पान् अनुदाहरन् । नेदम् एषा न चास्तीति स्वयं ज्ञास्यसि बोधतः
जब तुम मन में यह नहीं उठाओगे कि 'यह कहाँ से आया?' या 'यह कैसे है?', तब सीधे समझ के द्वारा जान जाओगे कि 'यह ऐसा नहीं है, और न ही यह है।'
यद् इदं दृश्यते किञ्चिज् जगत् स्थावरजङ्गमम् । सर्वं सर्वविकाराढ्यं कल्पान्ते तद् विनश्यति
यहाँ जो कुछ भी दिखाई देता है, चाहे वह यह जगत हो या चलने-फिरने और स्थिर रहने वाली सारी चीज़ें, वह सब तरह-तरह के बदलावों से भरा हुआ है और कल्प के अंत में सब नष्ट हो जाता है।
अस्य भागविभागात्मा नाशो ऽवश्यम् अवारितः । बिन्दुना बिन्दुनाम्भोधेर् उद्धृतस्यास्ति हि क्षयः
जिसका स्वरूप भागों और हिस्सों में बँटा है, उसका नाश होना निश्चित है; जैसे समुद्र से निकली बूँद का अंत होना तय है।
एवं स्थिते द्रव्यनाशे ब्रह्मणस् तन्मयत्वतः । नानन्तत्वं न चास्तित्वं न चैतत् सम्भवत्य् अलम्
जब पदार्थ का नाश इस तरह सिद्ध हो गया, और वह ब्रह्म का ही स्वरूप है, तब न तो अनंतता रहती है, न अस्तित्व, और न ही यह सब संभव है।
मदशक्तिर् इव ज्ञानम् इति नास्मासु सिध्यति । देहावज्ञानतो ऽस्माकं स्वप्नवत् तन् न तत्त्वतः
हमारे भीतर ज्ञान, नशे की ताकत की तरह स्थिर नहीं होता, क्योंकि हम अपने शरीर की उपेक्षा करते हैं; हमारे लिए वह सपना जैसा है, असली नहीं।
नश्यत्य् एति च दृश्यश्रीस् सैवान्यैव नवैव वा । इत्थं भवेत् समुचितं कृतं शास्त्रं न चान्यथा
जो कुछ भी दिखाई देता है उसकी शोभा नष्ट हो जाती है और फिर से प्रकट होती है, चाहे वह वही हो या कुछ और या नया हो; इस तरह जो उचित है वही होता है, और शास्त्र भी ऐसा ही कहता है, न कि कुछ और।
सैवैतीत्य् असमुल्लेखं कथं नष्टस्य सम्भवः । तद्रूपान्येति युक्तं स्याद् अनुभूतार्थगा वयम्
जो नष्ट हो गया, उसके बारे में 'वही है' ऐसा विचार कैसे आ सकता है? यह ठीक है कि वह उसी रूप में कुछ और बन जाए; हम तो वही मानते हैं जो अनुभव में आता है।
सैव व्योमतयैवासीद् इत्य् असत् सैव सा कथम् । तथैव व्योमसंस्था चेन् नाशं तर्हि न सा गता
'वह वही था, आकाश की तरह था' ऐसा कहना ठीक नहीं है—जो चला गया, वह वही कैसे रह सकता है? अगर वह आकाश में ही स्थित है, तो फिर वह नष्ट नहीं हुआ और न ही कहीं गया।
कार्यकारणयोर् एकरूपतैवं यदा तदा । कार्यकारणताभावाद् ऐक्यम् एवास्मदागमः
जब कार्य और कारण एक ही रूप में हो जाते हैं, तब कार्य-कारण का भेद नहीं रहता, और हमारा मत केवल एकता का ही है।
शून्यं त्व् अनुपलम्भत्वं यद् गतं नष्टम् एव तत् । अन्यस् तर्हि भवेन् नाशẖ कीदृशẖ किल कथ्यताम्
शून्यता का अर्थ है — जिसे हम पकड़ न सकें; जो चला गया, वह सचमुच खो गया। अगर कोई और नाश होता है, तो वह कैसा है, बताइए।
नष्टं भूयस् तद् उत्पन्नम् इति तत् प्रत्ययो ऽत्र कः । नश्यत्य् अवश्यं तेनेदं पुनर् अन्यत् प्रवर्तते
जो नष्ट हो गया, वह अगर फिर से प्रकट हो, तो इसमें क्या निश्चितता है? जो नष्ट होता है, वह अवश्य ही मिट जाता है, और उसकी जगह दूसरा आ जाता है।
मध्यमध्योद्यदुत्सेधफलाद्यवयवैकिका । आदाहं बीजसत्तास्ति कार्यकारणता कुतः
जब केवल बीच का, ऊँचा, उत्पन्न होने वाला, बढ़ने वाला, फल और अंग-प्रत्यंग का ही अलग-अलग अस्तित्व रह जाए, और बीज का अस्तित्व ही न रहे, तो कार्य और कारण कहाँ से आएँगे?
देशकालक्रियात्मैकं यथादृष्टम् इह स्थितम् । बीजम् एवैककम् अतो न घटḫ पटकार्यकृत्
जैसे यहाँ जो कुछ भी देखा जाता है, वह देश, काल, क्रिया और आत्मा के साथ एक ही रूप में स्थित है, वैसे ही यहाँ केवल एक ही बीज है; इसलिए न घड़ा और न कपड़ा अपने-अपने कार्य के सच्चे कर्ता हैं।
सर्वदर्शनविश्रान्ते नाम्नि भेदो न वस्तुनि । परमार्थमये तेन विवादेन किम् अत्र नः
जब सभी मत शांत हो जाते हैं, तब न नाम में भेद रहता है और न ही वस्तु में; ऐसे परम सत्यस्वरूप में हमारे लिए तर्क-वितर्क का क्या प्रयोजन है?
इदं शान्तम् अनाद्यन्तं तद्रूपत्वाद् विचारतः । व्योमाभं बोधतामात्रम् अनुभूतिप्रमाणतः
यह शांत है, न इसका कोई आदि है न अंत, विचार करने पर यही इसका स्वरूप है; यह आकाश के समान है, केवल चेतना मात्र है, जिसे प्रत्यक्ष अनुभव से जाना जा सकता है।
यथैतन् नानुभूतं सद् यथैतन् नानुभूयते । यथैतत् सिद्धिम् आप्नोति तद् इदं कथ्यते क्रमात्
जैसे यह पहले अनुभव में नहीं था, जैसे यह अभी भी अनुभव में नहीं है, और जैसे यह अपनी सिद्धि को प्राप्त करता है, वैसे ही इसे क्रमशः बताया गया है।
महाकल्पान्त उन्नष्टे सर्वस्मिन् दृश्यमण्डले । आमहादेवपर्यन्तं समनोबुद्धिकर्मणि
जब महाकल्प के अंत में, जो कुछ भी दिखाई देता है — सबसे ऊँचे देवताओं से लेकर मन, बुद्धि और कर्म तक — सब कुछ नष्ट हो जाता है,
व्योमन्य् अपि शमं याते काले ऽप्य् अकलितस्थितौ । वायाव् अपि क्वापि गते तेजस्य् अत्यन्तम् अस्थिते
यहाँ तक कि जब आकाश भी शांत हो जाता है, समय भी प्रकट नहीं होता, वायु कहीं चली जाती है और अग्नि भी पूरी तरह स्थिर हो जाती है,
तमस्य् उपगते ध्वंसं वार्यादौ सुचिरं क्षते । अलम् अन्तम् अनुप्राप्ते सर्वशब्दार्थसञ्चये
जब अंधकार भी मिट जाता है, जल आदि तत्त्व बहुत समय से समाप्त हो जाते हैं, और नाम-रूप की सारी गिनती पूरी तरह अंत को पहुँच जाती है,
शिष्यते शान्तबोधात्म सद् अच्छं बोध्यवर्जितम् । अनादिनिधनं बोध्यं किम् अप्य् अमलम् अव्ययम्
तब केवल शांत और निर्मल चेतना ही शेष रहती है — वह सच्चिदानंद स्वरूप, जानने योग्य किसी भी वस्तु से रहित, न आदि है न अंत, वह एक निष्कलंक और अविनाशी ज्ञान है।
अवाच्यम् अनभिव्यक्तम् अतीन्द्रियम् अनामकम् । सर्वभूतात्मकं शून्यं सद् असच् च परं पदम्
वह न तो कहने योग्य है, न प्रकट होता है, इन्द्रियों की पहुँच से परे है, उसका कोई नाम नहीं है; वह सब प्राणियों का सार है, शून्य है, अस्तित्व और अनस्तित्व दोनों है, वही परम अवस्था है।
तन् न वायुर् न चाकाशं न बुद्ध्यादि न शून्यकम् । न किञ्चिद् अथ सर्वात्म किम् अप्य् अन्यत् परं नभः
वह न वायु है, न आकाश है, न बुद्धि आदि है, न शून्यता है; वह कुछ भी नहीं है, फिर भी सबका आत्मा है; वह कुछ और ही है, परम आकाश के समान।
तद्विदा तत्पदस्थेन तन् मुक्तेनानुभूयते । अन्यैẖ केवलम् आम्नातैर् आगमैर् एव वर्ण्यते
जो उसे जानते हैं, उसी अवस्था में स्थित रहते हैं और मुक्त हैं, वे ही उसका अनुभव करते हैं; दूसरों के लिए वह केवल शास्त्रों और परम्परा के माध्यम से ही कही जाती है।
न कालो न तमो नात्मा न सन् नासन् न देशदिक् । न मध्यम् एतयोर् नान्तो न बोधो नाप्य् अबोधितम्
वहाँ न समय है, न अंधकार है, न आत्मा है, न अस्तित्व है, न अनस्तित्व है, न कोई दिशा या स्थान है; न इनका मध्य है, न अंत है, न ज्ञान है और न अज्ञान।
किम् अप्य् एतद् अत्यच्छं च बुध्यते बोधपारगैः । शान्तसंसारविसरैḫ परां भूमिम् उपागतैः
यह कुछ ऐसा है जो पूरी तरह से पारदर्शी है, जिसे वही लोग समझ पाते हैं जिन्होंने जागरूकता के पार चले गए हैं, जो संसार के विष से मुक्त होकर परम अवस्था को प्राप्त कर चुके हैं।
प्रतिषिद्धा मयैते तु ये ऽर्थास् सर्वे ऽत्र ते स्थिताः । अस्मद्बुद्ध्यापरिच्छेद्यास् सोम्याम्बोधेर् इवोर्मयः
मैंने जिन सब बातों का इन्कार किया था, वे सब यहाँ मौजूद हैं; लेकिन हमारी बुद्धि उन्हें पकड़ नहीं सकती, जैसे शांत समुद्र की लहरें होती हैं।
यथास्थितं स्थितास् सर्वे भावास् तत्र तथा यथा । अनुत्कीर्णा महास्तम्भे विविधास् सालभञ्जिकाः
वहाँ सब अवस्थाएँ जैसी हैं, वैसी ही स्थिर रहती हैं, जैसे किसी बड़े खंभे पर अलग-अलग मूर्तियाँ बिना हिले-डुले खड़ी रहती हैं।
एवं तत्र स्थितास् सर्वे भावास् तत्र न च स्थिताः । असर्वात्मैव सर्वात्म तद् एतद् अतद् एव च
उसी तरह वहाँ सब अवस्थाएँ हैं भी और नहीं भी; वह सबका आधार होते हुए भी सबका आधार नहीं है, यह भी है और यह भी नहीं है।
पदं यथैतत् सर्वात्म सर्वार्थपरिवर्जितम् । यथावत् तत् प्रपश्यन्ति तत्रैकपरिणामिनः
जैसे यह अवस्था, जो सबका आत्मा है और जिसमें कोई भी वस्तु नहीं रहती, वैसे ही उसे वही लोग सही रूप में देख पाते हैं, जो उसमें पूरी तरह बदल जाते हैं।
सर्वार्थास्तमये जाते सर्वार्थरहितं पदम् । सर्वार्थपरिपूर्णं च तद् आद्यं परिदृश्यते
जब सब वस्तुएँ समाप्त हो जाती हैं, तब वही अवस्था दिखाई देती है जो सब वस्तुओं से रहित भी है और सब वस्तुओं से पूरी भी है—वही सबसे पहली अवस्था है।