भवत्य् एकसमाधानस् सोम्यात्मा व्योमनिर्मलः । तिष्ठत्य् अपगतासङ्गस् स्थित एवाप्य् असत्समः
शांत आत्मा, जो आकाश के समान निर्मल है, एकाग्रता में स्थित हो जाती है, सब आसक्ति से मुक्त होकर, उपस्थित होते हुए भी मानो अस्तित्वहीन बनी रहती है।
अस्तङ्गतमना मौनी निरोधपदवीं गतः । तीर्णस् संसारजलधेẖ कर्मणाम् अन्तम् आगतः
जिसका मन शांत होकर मौन में स्थिर हो गया है, जो निरोध की अवस्था में पहुँच गया है, वह संसार के सागर को पार कर चुका है और कर्मों का अंत पा चुका है।
तनुभुवनगगनगिरिगणकरणपरं परमम् अज्ञानम् । विगलति गलिते तस्मिन् सकलम् इदं विद्यमानम् अपि
जब यह परम अज्ञान, जिसमें शरीर, संसार, आकाश, पर्वत, इंद्रियाँ और सब कुछ शामिल है, मिट जाता है, तब यह सब कुछ होते हुए भी, मानो लुप्त हो जाता है।
शान्ततरान्तẖकरणो गलितविकल्पस् स्वरूपसारमयः । परमशमामृततृप्तस् तिष्ठति विद्वान् निरावरणः
जिस ज्ञानी का अंतःकरण अत्यंत शांत हो गया है, जिसके मन में कोई कल्पना नहीं बची है और जो अपने स्वरूप के सार में स्थित है, वह परम शांति के अमृत से तृप्त होकर, बिना किसी आवरण के, स्थिर रहता है।
बोधो जगद् इवाभाति मुने येन क्रमेण हे । तं क्रमेण क्रमं ब्रूहि भूयो ऽबोधनिवृत्तये
हे मुनि, जिस ज्ञान से यह संसार क्रमशः प्रकट होता है, कृपया उस क्रम को फिर से विस्तार से बताइए, जिससे अज्ञान दूर हो सके।
दक्षस्येव विमूढस्य यद् दृष्टौ तत् स्वचेतसि । यन् न दृष्टं न तच् चित्ते भवत्य् अल्पतरस्मृतेः
जैसे कुशल या अज्ञानी व्यक्ति के लिए जो कुछ देखा जाता है, वही उसके मन में रहता है; जो नहीं देखा गया, वह मन में नहीं आता, क्योंकि उसकी स्मृति बहुत कम होती है।
भव्यḫ पश्यति शास्त्रार्थम् एव पूर्वापरान्वितम् । न दृष्टिविषयं वस्तु यत् पश्यति करोति तत्
श्रेष्ठ पुरुष शास्त्र के अर्थ को, उसके पहले और बाद के संबंध के साथ, भली-भाँति समझता है; वह केवल जो आँखों से दिखता है, उसी के अनुसार कोई काम नहीं करता।
भव्यानुष्ठाननिष्ठस् सञ् शास्त्रार्थैकमना मुनिः । भूत्वोपदेशं त्वम् इमं शृणु श्रवणभूषणम्
जो श्रेष्ठ आचरण में स्थित है, जिसका मन केवल शास्त्र के अर्थ में लगा है, ऐसा मुनि—अब तुम यह उपदेश सुनो, जो सुनने वालों के लिए आभूषण के समान है।
इयं दृश्यभरभ्रान्तिर् नन्व् अविद्येति योच्यते । वस्तुतो विद्यते नैषा तापनद्यां यथा पयः
यह जो दिखने वाली वस्तुओं का बोझ है, यही वास्तव में अज्ञान कहलाता है; असल में यह है ही नहीं, जैसे मृगतृष्णा में जल नहीं होता।
उपदेश्योपदेशार्थम् एनां मदुपरोधतः । सत्याम् इव क्षणं तावद् आश्रित्य श्रूयताम् इदम्
उपदेश देने के लिए और समझाने के लिए, इसे थोड़ी देर के लिए सच मान लिया गया है, यद्यपि सत्य के अनुसार यह नहीं है; इसलिए क्षणभर के लिए, इसे सच मानकर, यह बात सुनो।
कुत एषा कथं चेति विकल्पान् अनुदाहरन् । नेदम् एषा न चास्तीति स्वयं ज्ञास्यसि बोधतः
जब तुम मन में यह नहीं उठाओगे कि 'यह कहाँ से आया?' या 'यह कैसे है?', तब सीधे समझ के द्वारा जान जाओगे कि 'यह ऐसा नहीं है, और न ही यह है।'
यद् इदं दृश्यते किञ्चिज् जगत् स्थावरजङ्गमम् । सर्वं सर्वविकाराढ्यं कल्पान्ते तद् विनश्यति
यहाँ जो कुछ भी दिखाई देता है, चाहे वह यह जगत हो या चलने-फिरने और स्थिर रहने वाली सारी चीज़ें, वह सब तरह-तरह के बदलावों से भरा हुआ है और कल्प के अंत में सब नष्ट हो जाता है।
अस्य भागविभागात्मा नाशो ऽवश्यम् अवारितः । बिन्दुना बिन्दुनाम्भोधेर् उद्धृतस्यास्ति हि क्षयः
जिसका स्वरूप भागों और हिस्सों में बँटा है, उसका नाश होना निश्चित है; जैसे समुद्र से निकली बूँद का अंत होना तय है।
एवं स्थिते द्रव्यनाशे ब्रह्मणस् तन्मयत्वतः । नानन्तत्वं न चास्तित्वं न चैतत् सम्भवत्य् अलम्
जब पदार्थ का नाश इस तरह सिद्ध हो गया, और वह ब्रह्म का ही स्वरूप है, तब न तो अनंतता रहती है, न अस्तित्व, और न ही यह सब संभव है।
मदशक्तिर् इव ज्ञानम् इति नास्मासु सिध्यति । देहावज्ञानतो ऽस्माकं स्वप्नवत् तन् न तत्त्वतः
हमारे भीतर ज्ञान, नशे की ताकत की तरह स्थिर नहीं होता, क्योंकि हम अपने शरीर की उपेक्षा करते हैं; हमारे लिए वह सपना जैसा है, असली नहीं।
नश्यत्य् एति च दृश्यश्रीस् सैवान्यैव नवैव वा । इत्थं भवेत् समुचितं कृतं शास्त्रं न चान्यथा
जो कुछ भी दिखाई देता है उसकी शोभा नष्ट हो जाती है और फिर से प्रकट होती है, चाहे वह वही हो या कुछ और या नया हो; इस तरह जो उचित है वही होता है, और शास्त्र भी ऐसा ही कहता है, न कि कुछ और।
सैवैतीत्य् असमुल्लेखं कथं नष्टस्य सम्भवः । तद्रूपान्येति युक्तं स्याद् अनुभूतार्थगा वयम्
जो नष्ट हो गया, उसके बारे में 'वही है' ऐसा विचार कैसे आ सकता है? यह ठीक है कि वह उसी रूप में कुछ और बन जाए; हम तो वही मानते हैं जो अनुभव में आता है।
सैव व्योमतयैवासीद् इत्य् असत् सैव सा कथम् । तथैव व्योमसंस्था चेन् नाशं तर्हि न सा गता
'वह वही था, आकाश की तरह था' ऐसा कहना ठीक नहीं है—जो चला गया, वह वही कैसे रह सकता है? अगर वह आकाश में ही स्थित है, तो फिर वह नष्ट नहीं हुआ और न ही कहीं गया।
कार्यकारणयोर् एकरूपतैवं यदा तदा । कार्यकारणताभावाद् ऐक्यम् एवास्मदागमः
जब कार्य और कारण एक ही रूप में हो जाते हैं, तब कार्य-कारण का भेद नहीं रहता, और हमारा मत केवल एकता का ही है।
शून्यं त्व् अनुपलम्भत्वं यद् गतं नष्टम् एव तत् । अन्यस् तर्हि भवेन् नाशẖ कीदृशẖ किल कथ्यताम्
शून्यता का अर्थ है — जिसे हम पकड़ न सकें; जो चला गया, वह सचमुच खो गया। अगर कोई और नाश होता है, तो वह कैसा है, बताइए।
नष्टं भूयस् तद् उत्पन्नम् इति तत् प्रत्ययो ऽत्र कः । नश्यत्य् अवश्यं तेनेदं पुनर् अन्यत् प्रवर्तते
जो नष्ट हो गया, वह अगर फिर से प्रकट हो, तो इसमें क्या निश्चितता है? जो नष्ट होता है, वह अवश्य ही मिट जाता है, और उसकी जगह दूसरा आ जाता है।
मध्यमध्योद्यदुत्सेधफलाद्यवयवैकिका । आदाहं बीजसत्तास्ति कार्यकारणता कुतः
जब केवल बीच का, ऊँचा, उत्पन्न होने वाला, बढ़ने वाला, फल और अंग-प्रत्यंग का ही अलग-अलग अस्तित्व रह जाए, और बीज का अस्तित्व ही न रहे, तो कार्य और कारण कहाँ से आएँगे?
देशकालक्रियात्मैकं यथादृष्टम् इह स्थितम् । बीजम् एवैककम् अतो न घटḫ पटकार्यकृत्
जैसे यहाँ जो कुछ भी देखा जाता है, वह देश, काल, क्रिया और आत्मा के साथ एक ही रूप में स्थित है, वैसे ही यहाँ केवल एक ही बीज है; इसलिए न घड़ा और न कपड़ा अपने-अपने कार्य के सच्चे कर्ता हैं।
सर्वदर्शनविश्रान्ते नाम्नि भेदो न वस्तुनि । परमार्थमये तेन विवादेन किम् अत्र नः
जब सभी मत शांत हो जाते हैं, तब न नाम में भेद रहता है और न ही वस्तु में; ऐसे परम सत्यस्वरूप में हमारे लिए तर्क-वितर्क का क्या प्रयोजन है?
इदं शान्तम् अनाद्यन्तं तद्रूपत्वाद् विचारतः । व्योमाभं बोधतामात्रम् अनुभूतिप्रमाणतः
यह शांत है, न इसका कोई आदि है न अंत, विचार करने पर यही इसका स्वरूप है; यह आकाश के समान है, केवल चेतना मात्र है, जिसे प्रत्यक्ष अनुभव से जाना जा सकता है।
यथैतन् नानुभूतं सद् यथैतन् नानुभूयते । यथैतत् सिद्धिम् आप्नोति तद् इदं कथ्यते क्रमात्
जैसे यह पहले अनुभव में नहीं था, जैसे यह अभी भी अनुभव में नहीं है, और जैसे यह अपनी सिद्धि को प्राप्त करता है, वैसे ही इसे क्रमशः बताया गया है।
महाकल्पान्त उन्नष्टे सर्वस्मिन् दृश्यमण्डले । आमहादेवपर्यन्तं समनोबुद्धिकर्मणि
जब महाकल्प के अंत में, जो कुछ भी दिखाई देता है — सबसे ऊँचे देवताओं से लेकर मन, बुद्धि और कर्म तक — सब कुछ नष्ट हो जाता है,
व्योमन्य् अपि शमं याते काले ऽप्य् अकलितस्थितौ । वायाव् अपि क्वापि गते तेजस्य् अत्यन्तम् अस्थिते
यहाँ तक कि जब आकाश भी शांत हो जाता है, समय भी प्रकट नहीं होता, वायु कहीं चली जाती है और अग्नि भी पूरी तरह स्थिर हो जाती है,
तमस्य् उपगते ध्वंसं वार्यादौ सुचिरं क्षते । अलम् अन्तम् अनुप्राप्ते सर्वशब्दार्थसञ्चये
जब अंधकार भी मिट जाता है, जल आदि तत्त्व बहुत समय से समाप्त हो जाते हैं, और नाम-रूप की सारी गिनती पूरी तरह अंत को पहुँच जाती है,
शिष्यते शान्तबोधात्म सद् अच्छं बोध्यवर्जितम् । अनादिनिधनं बोध्यं किम् अप्य् अमलम् अव्ययम्
तब केवल शांत और निर्मल चेतना ही शेष रहती है — वह सच्चिदानंद स्वरूप, जानने योग्य किसी भी वस्तु से रहित, न आदि है न अंत, वह एक निष्कलंक और अविनाशी ज्ञान है।