सत्यबुद्धौ विलीनायां जगत् पश्यति शान्तधीः । जलदीपांशुजालाभम् अपिण्डात्माम्बरात्मकम्
जब बुद्धि सत्य में लीन हो जाती है, तब शांत चित्त वाला व्यक्ति इस संसार को जल, दीपक और सूर्य की किरणों के समान एक प्रकाश-जाल के रूप में देखता है, जिसमें कोई अलग-अलग रूप नहीं होते, और जो आकाश तथा सूक्ष्म तत्व से बना है।
जगतो ऽवस्तुनश् शून्यात् परिज्ञानान् निवर्तते । चित्तभ्रमात्मनो भ्रान्तिरूपा स्वदनभावना
जब संसार की असारता और शून्यता का सही ज्ञान हो जाता है, तब उसमें रुचि अपने आप खत्म हो जाती है। मन की भ्रांति से जो 'मैं' की भावना बनती है, वह केवल अपने सुख की कल्पना मात्र है।
यद् अवस्त्व् इति विज्ञातं तत्रोपादेयता कुतः । केन स्वप्नं परिज्ञाय स्वप्नहेमाभिगम्यते
जिसे असत्य समझ लिया गया हो, उसे कोई क्यों अपनाएगा? जैसे कोई सपना पहचान लेने के बाद उसके सपने के सोने के पीछे नहीं भागता, वैसे ही।
स्वप्नाद् इव परिज्ञाताद् रसो दृश्यान् निवर्तते । द्रष्टृदृश्यदशादोषग्रन्थिच्छेदḫ प्रवर्तते
जैसे सपना पहचान लेने पर उसका आकर्षण मिट जाता है, वैसे ही दृश्य वस्तुओं का स्वाद भी चला जाता है; और देखने वाले तथा देखे जाने की अवस्थाओं में जो दोषों की गांठें हैं, वे भी कट जाती हैं।
नीरसश् शान्तमननो निर्वाणाहङ्कृतिẖ कृती । वीतरागो निरायासश् शान्तस् तिष्ठति बुद्धधीः
जिसका मन शांत है, जिसे विषयों में कोई रुचि नहीं, अहंकार शांत हो गया है, जिसने अपने कर्तव्य पूरे कर लिए हैं, जो राग-द्वेष से मुक्त और बिना किसी प्रयास के है—ऐसा जागरूक बुद्धि वाला व्यक्ति सदा शांत रहता है।
रसे नीरसतां याते वासना प्रविलीयते । शिखायां प्रविलीनायां प्रदीपस्यांशवो यथा
जब विषयों का स्वाद फीका पड़ जाता है, तब इच्छाएँ भी अपने आप मिट जाती हैं, जैसे दीपक की लौ बुझ जाने पर उसकी किरणें भी लुप्त हो जाती हैं।
बोधाद् दीपांशुजालाभम् अघनं व्योम दृश्यते । भ्रान्तिरूपं जगत् कृत्स्नं गन्धर्वनगरं यथा
जागरण के कारण आकाश केवल प्रकाश का समूह-सा और बिना किसी ठोसता के दिखाई देता है; पूरा संसार भ्रम के रूप में, जैसे गंधर्वों का नगर, वैसा ही प्रतीत होता है।
नैवात्मानं न चाकाशं न शून्यं न च वेदनम् । अत्यन्तपरिणामेन पश्यन् पश्यति तत् पदम्
वह न स्वयं को देखता है, न आकाश को, न शून्य को, न ही अनुभव को; पूर्ण रूप से बदल जाने के बाद, वह उस परम अवस्था का ही दर्शन करता है।
यत्र नात्मा न शून्यं च न जगत् कलना न च । न चित्तदृश्योदयधीस् सर्वं चास्ति यथास्थितम्
जहाँ न आत्मा है, न शून्यता है, न संसार का कोई आभास है, और न ही मन या किसी वस्तु का उदय होता है—वहाँ सब कुछ जैसा है, वैसा ही स्थिर रहता है।
भूम्यादिताज्ञसम्बुद्धा ज्ञानाद् अस्तम् उपागता । ज्ञस्य शून्यैव सम्पन्ना संस्थितापि न विद्यते
जब पृथ्वी आदि तत्वों का ज्ञान, जो अज्ञान से उत्पन्न हुआ था, समाप्त हो जाता है और ज्ञान भी शून्य में लीन हो जाता है, तब वह ज्ञान चाहे दिखे, वास्तव में उसका कोई अस्तित्व नहीं रहता।
भवत्य् एकसमाधानस् सोम्यात्मा व्योमनिर्मलः । तिष्ठत्य् अपगतासङ्गस् स्थित एवाप्य् असत्समः
शांत आत्मा, जो आकाश के समान निर्मल है, एकाग्रता में स्थित हो जाती है, सब आसक्ति से मुक्त होकर, उपस्थित होते हुए भी मानो अस्तित्वहीन बनी रहती है।
अस्तङ्गतमना मौनी निरोधपदवीं गतः । तीर्णस् संसारजलधेẖ कर्मणाम् अन्तम् आगतः
जिसका मन शांत होकर मौन में स्थिर हो गया है, जो निरोध की अवस्था में पहुँच गया है, वह संसार के सागर को पार कर चुका है और कर्मों का अंत पा चुका है।
तनुभुवनगगनगिरिगणकरणपरं परमम् अज्ञानम् । विगलति गलिते तस्मिन् सकलम् इदं विद्यमानम् अपि
जब यह परम अज्ञान, जिसमें शरीर, संसार, आकाश, पर्वत, इंद्रियाँ और सब कुछ शामिल है, मिट जाता है, तब यह सब कुछ होते हुए भी, मानो लुप्त हो जाता है।
शान्ततरान्तẖकरणो गलितविकल्पस् स्वरूपसारमयः । परमशमामृततृप्तस् तिष्ठति विद्वान् निरावरणः
जिस ज्ञानी का अंतःकरण अत्यंत शांत हो गया है, जिसके मन में कोई कल्पना नहीं बची है और जो अपने स्वरूप के सार में स्थित है, वह परम शांति के अमृत से तृप्त होकर, बिना किसी आवरण के, स्थिर रहता है।
बोधो जगद् इवाभाति मुने येन क्रमेण हे । तं क्रमेण क्रमं ब्रूहि भूयो ऽबोधनिवृत्तये
हे मुनि, जिस ज्ञान से यह संसार क्रमशः प्रकट होता है, कृपया उस क्रम को फिर से विस्तार से बताइए, जिससे अज्ञान दूर हो सके।
दक्षस्येव विमूढस्य यद् दृष्टौ तत् स्वचेतसि । यन् न दृष्टं न तच् चित्ते भवत्य् अल्पतरस्मृतेः
जैसे कुशल या अज्ञानी व्यक्ति के लिए जो कुछ देखा जाता है, वही उसके मन में रहता है; जो नहीं देखा गया, वह मन में नहीं आता, क्योंकि उसकी स्मृति बहुत कम होती है।
भव्यḫ पश्यति शास्त्रार्थम् एव पूर्वापरान्वितम् । न दृष्टिविषयं वस्तु यत् पश्यति करोति तत्
श्रेष्ठ पुरुष शास्त्र के अर्थ को, उसके पहले और बाद के संबंध के साथ, भली-भाँति समझता है; वह केवल जो आँखों से दिखता है, उसी के अनुसार कोई काम नहीं करता।
भव्यानुष्ठाननिष्ठस् सञ् शास्त्रार्थैकमना मुनिः । भूत्वोपदेशं त्वम् इमं शृणु श्रवणभूषणम्
जो श्रेष्ठ आचरण में स्थित है, जिसका मन केवल शास्त्र के अर्थ में लगा है, ऐसा मुनि—अब तुम यह उपदेश सुनो, जो सुनने वालों के लिए आभूषण के समान है।
इयं दृश्यभरभ्रान्तिर् नन्व् अविद्येति योच्यते । वस्तुतो विद्यते नैषा तापनद्यां यथा पयः
यह जो दिखने वाली वस्तुओं का बोझ है, यही वास्तव में अज्ञान कहलाता है; असल में यह है ही नहीं, जैसे मृगतृष्णा में जल नहीं होता।
उपदेश्योपदेशार्थम् एनां मदुपरोधतः । सत्याम् इव क्षणं तावद् आश्रित्य श्रूयताम् इदम्
उपदेश देने के लिए और समझाने के लिए, इसे थोड़ी देर के लिए सच मान लिया गया है, यद्यपि सत्य के अनुसार यह नहीं है; इसलिए क्षणभर के लिए, इसे सच मानकर, यह बात सुनो।
कुत एषा कथं चेति विकल्पान् अनुदाहरन् । नेदम् एषा न चास्तीति स्वयं ज्ञास्यसि बोधतः
जब तुम मन में यह नहीं उठाओगे कि 'यह कहाँ से आया?' या 'यह कैसे है?', तब सीधे समझ के द्वारा जान जाओगे कि 'यह ऐसा नहीं है, और न ही यह है।'
यद् इदं दृश्यते किञ्चिज् जगत् स्थावरजङ्गमम् । सर्वं सर्वविकाराढ्यं कल्पान्ते तद् विनश्यति
यहाँ जो कुछ भी दिखाई देता है, चाहे वह यह जगत हो या चलने-फिरने और स्थिर रहने वाली सारी चीज़ें, वह सब तरह-तरह के बदलावों से भरा हुआ है और कल्प के अंत में सब नष्ट हो जाता है।
अस्य भागविभागात्मा नाशो ऽवश्यम् अवारितः । बिन्दुना बिन्दुनाम्भोधेर् उद्धृतस्यास्ति हि क्षयः
जिसका स्वरूप भागों और हिस्सों में बँटा है, उसका नाश होना निश्चित है; जैसे समुद्र से निकली बूँद का अंत होना तय है।
एवं स्थिते द्रव्यनाशे ब्रह्मणस् तन्मयत्वतः । नानन्तत्वं न चास्तित्वं न चैतत् सम्भवत्य् अलम्
जब पदार्थ का नाश इस तरह सिद्ध हो गया, और वह ब्रह्म का ही स्वरूप है, तब न तो अनंतता रहती है, न अस्तित्व, और न ही यह सब संभव है।
मदशक्तिर् इव ज्ञानम् इति नास्मासु सिध्यति । देहावज्ञानतो ऽस्माकं स्वप्नवत् तन् न तत्त्वतः
हमारे भीतर ज्ञान, नशे की ताकत की तरह स्थिर नहीं होता, क्योंकि हम अपने शरीर की उपेक्षा करते हैं; हमारे लिए वह सपना जैसा है, असली नहीं।
नश्यत्य् एति च दृश्यश्रीस् सैवान्यैव नवैव वा । इत्थं भवेत् समुचितं कृतं शास्त्रं न चान्यथा
जो कुछ भी दिखाई देता है उसकी शोभा नष्ट हो जाती है और फिर से प्रकट होती है, चाहे वह वही हो या कुछ और या नया हो; इस तरह जो उचित है वही होता है, और शास्त्र भी ऐसा ही कहता है, न कि कुछ और।
सैवैतीत्य् असमुल्लेखं कथं नष्टस्य सम्भवः । तद्रूपान्येति युक्तं स्याद् अनुभूतार्थगा वयम्
जो नष्ट हो गया, उसके बारे में 'वही है' ऐसा विचार कैसे आ सकता है? यह ठीक है कि वह उसी रूप में कुछ और बन जाए; हम तो वही मानते हैं जो अनुभव में आता है।
सैव व्योमतयैवासीद् इत्य् असत् सैव सा कथम् । तथैव व्योमसंस्था चेन् नाशं तर्हि न सा गता
'वह वही था, आकाश की तरह था' ऐसा कहना ठीक नहीं है—जो चला गया, वह वही कैसे रह सकता है? अगर वह आकाश में ही स्थित है, तो फिर वह नष्ट नहीं हुआ और न ही कहीं गया।
कार्यकारणयोर् एकरूपतैवं यदा तदा । कार्यकारणताभावाद् ऐक्यम् एवास्मदागमः
जब कार्य और कारण एक ही रूप में हो जाते हैं, तब कार्य-कारण का भेद नहीं रहता, और हमारा मत केवल एकता का ही है।
शून्यं त्व् अनुपलम्भत्वं यद् गतं नष्टम् एव तत् । अन्यस् तर्हि भवेन् नाशẖ कीदृशẖ किल कथ्यताम्
शून्यता का अर्थ है — जिसे हम पकड़ न सकें; जो चला गया, वह सचमुच खो गया। अगर कोई और नाश होता है, तो वह कैसा है, बताइए।