यादृक् स्यात् कारणे कार्यं स्थितं कारणतास्य का । कार्यम् एवोपलम्भान्तर् असद् द्वयम् अवेदनात्
जैसा कार्य कारण में होता है, वैसी ही उसकी कारणता होती है। कार्य तो केवल देखने का एक और तरीका है—दोनों ही असत्य हैं, क्योंकि यह दो रूप का ज्ञान नहीं होता।
सोम्यस्यान्तर् यथैवाब्धेर् ऊर्म्यावर्तादयस् स्थिताः । ब्रह्मण्य् असम्भवत्क्षोभे जगच्चित्तादयस् तथा
जैसे शांत समुद्र के भीतर लहरें और भंवर बने रहते हैं, वैसे ही जब ब्रह्म में कोई हलचल नहीं होती, तब भी संसार और मन उसी तरह बने रहते हैं।
सर्वात्मैवामलं ब्रह्म पिण्ड एक इव स्थितम् । नानाभाण्डात्म हेमैव यथान्तस्स्थितरूपकम्
सभी का आत्मा वही निर्मल ब्रह्म है, जो एक ही रूप में स्थित है; जैसे अलग-अलग बर्तनों में केवल सोना ही भीतर-ही-भीतर तरह-तरह के रूप में रहता है।
स्वप्नकाले स्वप्न एव जाग्रद् व्यग्रापरिग्रहात् । जाग्रत्काले जाग्रद् एव स्वप्नो ऽसत्यावबोधतः
सपने की अवस्था में केवल सपना ही रहता है, क्योंकि जागने की चीजें वहाँ नहीं होतीं; और जागरण की अवस्था में केवल जागरण ही रहता है, क्योंकि सपना असत्य समझा जाता है।
चित्तमात्रतया बुद्धं मृगतृष्णाम्बुवत् स्थितम् । जाग्रत् स्वप्नत्वम् आयाति विचारविकलीकृतम्
जाग्रत मन केवल चित्तस्वरूप होकर मृगतृष्णा के जल की तरह स्थिर रहता है; जब उसमें विचारों की हलचल होती है, तब वह जाग्रत और स्वप्न की अवस्था को प्राप्त करता है।
सम्यग्ज्ञानेन भूतानि ज्ञस्य देहतया सह । पीठबन्धं विमुञ्चन्ति गतकाला इवाम्बुदाः
सच्चे ज्ञान से सब प्राणी, ज्ञाता के शरीर सहित, अपने बंधन को वैसे ही छोड़ देते हैं जैसे समय पूरा होने पर बादल छंट जाते हैं।
यथा गलितुम् आरब्धो घनो गगनताम् इयात् । तथा सत्यावबोधेन शाम्येत् सात्मग्रहं जगत्
जैसे बादल गलने लगता है तो आकाश में मिल जाता है, वैसे ही सत्य के बोध से जगत की वास्तविकता का आग्रह शांत हो जाता है।
शरदभ्रवद् आलूना मृगतृष्णाम्बुवत् तथा । पुरस् सन्दृश्यमानैव बोधाद् गलति दृश्यता
जैसे शरद् ऋतु के बादल बिखर जाते हैं या मृगतृष्णा का जल दिखता तो है पर असल में नहीं रहता, वैसे ही ज्ञान के जागरण पर सामने दिखता हुआ संसार भी लुप्त हो जाता है।
यथा दीप्तानले लीनं सुवर्णं घृतम् इन्धनम् । एकतां याति विज्ञाने तथा भुवनचित्तदृक्
जैसे प्रज्वलित अग्नि में सोना, घी और लकड़ी सब एक हो जाते हैं, वैसे ही ज्ञान में संसार, मन और देखने वाले की धारणा एक हो जाती है।
बोधेन तनुताम् एति पिण्डबन्धो जगत्त्रये । पिशाचबुद्धिस् सदने बोधितस्य यथा शिशोः
जागृति से तीनों लोकों का देहभाव क्षीण हो जाता है, जैसे जागे हुए बच्चे के मन की भूत-प्रेत जैसी कल्पनाएँ मिट जाती हैं।
बोधस्यानन्तरूपस्य स्वयम् एवात्मनात्मनि । जगच्चित्तादिता भाति पिण्डबन्धẖ किलात्र कः
जो चेतना अपने आप में ही स्थित है और जिसका कोई दूसरा रूप नहीं है, उसमें संसार, मन आदि की कल्पना तो दिखती है, पर यहाँ असली देहबन्धन कहाँ है?
बोधबोधनम् एवेदं जगच् चित्तम् इवोदितम् । तद् एवास्तङ्गतं बोधात् पिण्डबन्धस्य कास्तिता
यह संसार तो केवल चेतना का प्रकाश है, जैसे मन की कल्पना कही जाती है; जब वह चेतना शांत हो जाती है, तब देहबन्धन का अस्तित्व कहाँ रह जाता है?
जहाति पिण्डकाठिन्यं जगत् स्वप्नावबोधतः । परां पेलवताम् एति हेम द्रुतम् इवाग्निना
जिस तरह आग में पिघलने पर सोना अपनी कठोरता छोड़कर बहुत तरल हो जाता है, उसी तरह स्वप्न से जागने पर यह संसार भी अपनी ठोसता छोड़कर अत्यंत सूक्ष्म रूप में आ जाता है।
यथास्थितो बोध एव घनताम् एष गच्छति । विनैव देशकालाभ्यां तौ विनिर्माय हेमवत्
यह चेतना जैसी है, वैसी ही रहते हुए, बिना किसी स्थान या समय के सहारे, सोने की तरह घना रूप ले लेती है, जब वह इन दोनों को रचती है।
जाग्रत्य् एवं विचारेण स्वप्नाभे पेलवे स्थिते । क्षीयमाणे शरत्काले इवैति तनुतां रसः
जाग्रत अवस्था में जब ऐसी विचारना से स्वप्न के समान सूक्ष्म स्थिति बनी रहती है और वह धीरे-धीरे कम होती जाती है, तब चेतना भी शरद ऋतु में रस के घटने की तरह क्षीण हो जाती है।
परां पेलवतां याता दृश्यलक्ष्म्यस् स्थिता अपि । स्वप्ना इव परिज्ञाता न स्वदन्ते विवेकिनः
दृश्य वैभव स्थिर रहते हुए भी जब अत्यंत सूक्ष्म हो जाते हैं, तो वे विवेकी को स्वप्न की तरह जान पड़ते हैं और उसे सुख नहीं देते।
क्व किल स्वान्तविश्रान्तिẖ क्वैतद् विषयवेदनम् । सुषुप्तजाग्रतोर् ऐक्यं क्व च्छायातपयोẖ क्व वा
आख़िर वह अंतर की शांति कहाँ है, और वह विषयों का अनुभव कहाँ है? गहरी नींद और जागने की एकता कहाँ है, और छाया और धूप का भेद कहाँ है?
द्रष्टृदृश्यदशा भ्रान्तिर् अभ्रान्तिस् स्वात्मनिष्ठता । कथं सदसतोर् ऐक्यं भ्रान्ताभ्रान्तात्मनोर् भवेत्
द्रष्टा और दृश्य की स्थिति तो केवल भ्रांति है, और अपने आप में स्थित रहना ही अभ्रांति है। असली और नकली में, या भ्रांत और अभ्रांत आत्मा में एकता कैसे हो सकती है?
चित्तमात्रे भ्रान्तिमात्रे स्वप्नमात्रात्मनि स्थिते । जगतीह पदार्थेभ्यस् सत्यबुद्धिर् निवर्तते
जब केवल मन ही है, केवल भ्रांति है, और आत्मा भी केवल सपना है, तब इस संसार की वस्तुओं को लेकर सत्य का भाव मिट जाता है।
कस्य स्वदन्ते ऽसत्यानि कथम् अप्य् अमहामतेः । मृगतृष्णाजलानीव दृश्यान्य् अपि पुरस्स्थितेः
झूठी चीज़ें भला कम बुद्धि वाले को भी कैसे भा सकती हैं? जैसे मृगजल सामने दिखते हुए भी प्यास नहीं बुझा सकता, वैसे ही।
सत्यबुद्धौ विलीनायां जगत् पश्यति शान्तधीः । जलदीपांशुजालाभम् अपिण्डात्माम्बरात्मकम्
जब बुद्धि सत्य में लीन हो जाती है, तब शांत चित्त वाला व्यक्ति इस संसार को जल, दीपक और सूर्य की किरणों के समान एक प्रकाश-जाल के रूप में देखता है, जिसमें कोई अलग-अलग रूप नहीं होते, और जो आकाश तथा सूक्ष्म तत्व से बना है।
जगतो ऽवस्तुनश् शून्यात् परिज्ञानान् निवर्तते । चित्तभ्रमात्मनो भ्रान्तिरूपा स्वदनभावना
जब संसार की असारता और शून्यता का सही ज्ञान हो जाता है, तब उसमें रुचि अपने आप खत्म हो जाती है। मन की भ्रांति से जो 'मैं' की भावना बनती है, वह केवल अपने सुख की कल्पना मात्र है।
यद् अवस्त्व् इति विज्ञातं तत्रोपादेयता कुतः । केन स्वप्नं परिज्ञाय स्वप्नहेमाभिगम्यते
जिसे असत्य समझ लिया गया हो, उसे कोई क्यों अपनाएगा? जैसे कोई सपना पहचान लेने के बाद उसके सपने के सोने के पीछे नहीं भागता, वैसे ही।
स्वप्नाद् इव परिज्ञाताद् रसो दृश्यान् निवर्तते । द्रष्टृदृश्यदशादोषग्रन्थिच्छेदḫ प्रवर्तते
जैसे सपना पहचान लेने पर उसका आकर्षण मिट जाता है, वैसे ही दृश्य वस्तुओं का स्वाद भी चला जाता है; और देखने वाले तथा देखे जाने की अवस्थाओं में जो दोषों की गांठें हैं, वे भी कट जाती हैं।
नीरसश् शान्तमननो निर्वाणाहङ्कृतिẖ कृती । वीतरागो निरायासश् शान्तस् तिष्ठति बुद्धधीः
जिसका मन शांत है, जिसे विषयों में कोई रुचि नहीं, अहंकार शांत हो गया है, जिसने अपने कर्तव्य पूरे कर लिए हैं, जो राग-द्वेष से मुक्त और बिना किसी प्रयास के है—ऐसा जागरूक बुद्धि वाला व्यक्ति सदा शांत रहता है।
रसे नीरसतां याते वासना प्रविलीयते । शिखायां प्रविलीनायां प्रदीपस्यांशवो यथा
जब विषयों का स्वाद फीका पड़ जाता है, तब इच्छाएँ भी अपने आप मिट जाती हैं, जैसे दीपक की लौ बुझ जाने पर उसकी किरणें भी लुप्त हो जाती हैं।
बोधाद् दीपांशुजालाभम् अघनं व्योम दृश्यते । भ्रान्तिरूपं जगत् कृत्स्नं गन्धर्वनगरं यथा
जागरण के कारण आकाश केवल प्रकाश का समूह-सा और बिना किसी ठोसता के दिखाई देता है; पूरा संसार भ्रम के रूप में, जैसे गंधर्वों का नगर, वैसा ही प्रतीत होता है।
नैवात्मानं न चाकाशं न शून्यं न च वेदनम् । अत्यन्तपरिणामेन पश्यन् पश्यति तत् पदम्
वह न स्वयं को देखता है, न आकाश को, न शून्य को, न ही अनुभव को; पूर्ण रूप से बदल जाने के बाद, वह उस परम अवस्था का ही दर्शन करता है।
यत्र नात्मा न शून्यं च न जगत् कलना न च । न चित्तदृश्योदयधीस् सर्वं चास्ति यथास्थितम्
जहाँ न आत्मा है, न शून्यता है, न संसार का कोई आभास है, और न ही मन या किसी वस्तु का उदय होता है—वहाँ सब कुछ जैसा है, वैसा ही स्थिर रहता है।
भूम्यादिताज्ञसम्बुद्धा ज्ञानाद् अस्तम् उपागता । ज्ञस्य शून्यैव सम्पन्ना संस्थितापि न विद्यते
जब पृथ्वी आदि तत्वों का ज्ञान, जो अज्ञान से उत्पन्न हुआ था, समाप्त हो जाता है और ज्ञान भी शून्य में लीन हो जाता है, तब वह ज्ञान चाहे दिखे, वास्तव में उसका कोई अस्तित्व नहीं रहता।