अनाद्यन्तावभासात्मा बोध आत्मनि संस्थितः । नानापदार्थरूपेण कम् ऊर्म्यादितया यथा
जिस चेतना का स्वरूप आदि और अंत से रहित प्रकाश है, वही आत्मा में स्थित होकर अनेक वस्तुओं के रूप में प्रकट होती है, जैसे समुद्र में तरंगें आदि दिखाई देती हैं।
बाह्यं न विद्यते किञ्चिद् बोधस् स्फुरति बाह्यवत् । उदेति बोधो हृदयाद् बीजाद् इव वरद्रुमः
बाहर कुछ भी वास्तव में नहीं है; केवल चेतना ही बाहर की तरह प्रकट होती है। यह चेतना हृदय से ऐसे प्रकट होती है जैसे बीज से विशाल वृक्ष उत्पन्न होता है।
बोधस्यान्तर् इदं विश्वं स्थितम् एव रघूद्वह । स्तम्भस्यान्तर् यथा सालभञ्जिका प्रकटीकृता
रघुवंश के वंशी, यह सारा संसार उसी चेतना के भीतर स्थित है, जैसे किसी खंभे के अंदर खुदी हुई मूर्ति प्रकट होती है।
सबाह्याभ्यन्तरात्मैकम् अनन्तं देशकालतः । बोधामोदप्रसरणं जगद् इत्य् अवबुध्यताम्
समझो कि यह जगत वही चेतना की एकता और अनंतता का विस्तार है, जो बाहर-भीतर सब जगह है, देश-काल से परे है और आनंद से भरपूर है।
अयम् एव परो लोको भाव्यतां वासनाक्षयः । शाम्यतां परलोकास्थं काẖ किलायान्ति वासनाः
इसी संसार को परम लोक मानो, मन की गुप्त वासनाओं का अंत चाहो, और जो वासनाएँ परलोक में रहती हैं, वे शांत हो जाएँ—आखिर उन्हें कौन जगाता है?
देशकालक्रियालोकरूपचित्तात्मसम्पदाम् । देशकालादिशब्दार्थरहितं न च शून्यकम्
सच्चा स्वरूप न देश, न काल, न क्रिया, न लोक, न रूप, न मन, न आत्मा की संपदा—इन शब्दों के अर्थों से रहित है, फिर भी वह शून्य नहीं है।
पदे पदविदाम् एव तस्मिञ् शून्ये गतिर् भवेत् । द्रष्टॄणां शान्तदृश्यानाम् एवान्येषां न राघव
हे राघव, उस शून्य में केवल वही लोग गति प्राप्त करते हैं जो मार्ग को जानने वालों के मार्ग पर दृढ़ हैं; जिनकी दृष्टि शांत नहीं है, उनके लिए वहाँ कोई मार्ग नहीं है।
ये वै तरलगम्भीरम् अहन्तागर्तम् आश्रिताः । पश्यन्ति ते तम् आलोकं न कदाचन केचन
जो लोग अहंकार की उथली और गहरी खाई में गिर गए हैं, वे कभी भी उस प्रकाश को नहीं देख पाते, उनमें से कोई भी नहीं।
चतुर्दशविधानन्तभूतजातसघुङ्घुमा । जगद्दृष्टिर् इयं ज्ञस्य शरीरावयवोपमा
चौदह प्रकार की, अनगिनत और शोर से भरी जीवों की यह सृष्टि ज्ञानी के लिए ऐसे है जैसे शरीर के अंग।
कारणाभावतस् सृष्टिर् नोदिता न च शाम्यति । यादृशं कारणं वा स्यात् तादृग् भवति कार्यकम्
जब कारण ही नहीं है तो सृष्टि न उत्पन्न होती है, न शांत होती है; जैसा कारण होता है, वैसा ही उसका फल होता है।
यादृक् स्यात् कारणे कार्यं स्थितं कारणतास्य का । कार्यम् एवोपलम्भान्तर् असद् द्वयम् अवेदनात्
जैसा कार्य कारण में होता है, वैसी ही उसकी कारणता होती है। कार्य तो केवल देखने का एक और तरीका है—दोनों ही असत्य हैं, क्योंकि यह दो रूप का ज्ञान नहीं होता।
सोम्यस्यान्तर् यथैवाब्धेर् ऊर्म्यावर्तादयस् स्थिताः । ब्रह्मण्य् असम्भवत्क्षोभे जगच्चित्तादयस् तथा
जैसे शांत समुद्र के भीतर लहरें और भंवर बने रहते हैं, वैसे ही जब ब्रह्म में कोई हलचल नहीं होती, तब भी संसार और मन उसी तरह बने रहते हैं।
सर्वात्मैवामलं ब्रह्म पिण्ड एक इव स्थितम् । नानाभाण्डात्म हेमैव यथान्तस्स्थितरूपकम्
सभी का आत्मा वही निर्मल ब्रह्म है, जो एक ही रूप में स्थित है; जैसे अलग-अलग बर्तनों में केवल सोना ही भीतर-ही-भीतर तरह-तरह के रूप में रहता है।
स्वप्नकाले स्वप्न एव जाग्रद् व्यग्रापरिग्रहात् । जाग्रत्काले जाग्रद् एव स्वप्नो ऽसत्यावबोधतः
सपने की अवस्था में केवल सपना ही रहता है, क्योंकि जागने की चीजें वहाँ नहीं होतीं; और जागरण की अवस्था में केवल जागरण ही रहता है, क्योंकि सपना असत्य समझा जाता है।
चित्तमात्रतया बुद्धं मृगतृष्णाम्बुवत् स्थितम् । जाग्रत् स्वप्नत्वम् आयाति विचारविकलीकृतम्
जाग्रत मन केवल चित्तस्वरूप होकर मृगतृष्णा के जल की तरह स्थिर रहता है; जब उसमें विचारों की हलचल होती है, तब वह जाग्रत और स्वप्न की अवस्था को प्राप्त करता है।
सम्यग्ज्ञानेन भूतानि ज्ञस्य देहतया सह । पीठबन्धं विमुञ्चन्ति गतकाला इवाम्बुदाः
सच्चे ज्ञान से सब प्राणी, ज्ञाता के शरीर सहित, अपने बंधन को वैसे ही छोड़ देते हैं जैसे समय पूरा होने पर बादल छंट जाते हैं।
यथा गलितुम् आरब्धो घनो गगनताम् इयात् । तथा सत्यावबोधेन शाम्येत् सात्मग्रहं जगत्
जैसे बादल गलने लगता है तो आकाश में मिल जाता है, वैसे ही सत्य के बोध से जगत की वास्तविकता का आग्रह शांत हो जाता है।
शरदभ्रवद् आलूना मृगतृष्णाम्बुवत् तथा । पुरस् सन्दृश्यमानैव बोधाद् गलति दृश्यता
जैसे शरद् ऋतु के बादल बिखर जाते हैं या मृगतृष्णा का जल दिखता तो है पर असल में नहीं रहता, वैसे ही ज्ञान के जागरण पर सामने दिखता हुआ संसार भी लुप्त हो जाता है।
यथा दीप्तानले लीनं सुवर्णं घृतम् इन्धनम् । एकतां याति विज्ञाने तथा भुवनचित्तदृक्
जैसे प्रज्वलित अग्नि में सोना, घी और लकड़ी सब एक हो जाते हैं, वैसे ही ज्ञान में संसार, मन और देखने वाले की धारणा एक हो जाती है।
बोधेन तनुताम् एति पिण्डबन्धो जगत्त्रये । पिशाचबुद्धिस् सदने बोधितस्य यथा शिशोः
जागृति से तीनों लोकों का देहभाव क्षीण हो जाता है, जैसे जागे हुए बच्चे के मन की भूत-प्रेत जैसी कल्पनाएँ मिट जाती हैं।
बोधस्यानन्तरूपस्य स्वयम् एवात्मनात्मनि । जगच्चित्तादिता भाति पिण्डबन्धẖ किलात्र कः
जो चेतना अपने आप में ही स्थित है और जिसका कोई दूसरा रूप नहीं है, उसमें संसार, मन आदि की कल्पना तो दिखती है, पर यहाँ असली देहबन्धन कहाँ है?
बोधबोधनम् एवेदं जगच् चित्तम् इवोदितम् । तद् एवास्तङ्गतं बोधात् पिण्डबन्धस्य कास्तिता
यह संसार तो केवल चेतना का प्रकाश है, जैसे मन की कल्पना कही जाती है; जब वह चेतना शांत हो जाती है, तब देहबन्धन का अस्तित्व कहाँ रह जाता है?
जहाति पिण्डकाठिन्यं जगत् स्वप्नावबोधतः । परां पेलवताम् एति हेम द्रुतम् इवाग्निना
जिस तरह आग में पिघलने पर सोना अपनी कठोरता छोड़कर बहुत तरल हो जाता है, उसी तरह स्वप्न से जागने पर यह संसार भी अपनी ठोसता छोड़कर अत्यंत सूक्ष्म रूप में आ जाता है।
यथास्थितो बोध एव घनताम् एष गच्छति । विनैव देशकालाभ्यां तौ विनिर्माय हेमवत्
यह चेतना जैसी है, वैसी ही रहते हुए, बिना किसी स्थान या समय के सहारे, सोने की तरह घना रूप ले लेती है, जब वह इन दोनों को रचती है।
जाग्रत्य् एवं विचारेण स्वप्नाभे पेलवे स्थिते । क्षीयमाणे शरत्काले इवैति तनुतां रसः
जाग्रत अवस्था में जब ऐसी विचारना से स्वप्न के समान सूक्ष्म स्थिति बनी रहती है और वह धीरे-धीरे कम होती जाती है, तब चेतना भी शरद ऋतु में रस के घटने की तरह क्षीण हो जाती है।
परां पेलवतां याता दृश्यलक्ष्म्यस् स्थिता अपि । स्वप्ना इव परिज्ञाता न स्वदन्ते विवेकिनः
दृश्य वैभव स्थिर रहते हुए भी जब अत्यंत सूक्ष्म हो जाते हैं, तो वे विवेकी को स्वप्न की तरह जान पड़ते हैं और उसे सुख नहीं देते।
क्व किल स्वान्तविश्रान्तिẖ क्वैतद् विषयवेदनम् । सुषुप्तजाग्रतोर् ऐक्यं क्व च्छायातपयोẖ क्व वा
आख़िर वह अंतर की शांति कहाँ है, और वह विषयों का अनुभव कहाँ है? गहरी नींद और जागने की एकता कहाँ है, और छाया और धूप का भेद कहाँ है?
द्रष्टृदृश्यदशा भ्रान्तिर् अभ्रान्तिस् स्वात्मनिष्ठता । कथं सदसतोर् ऐक्यं भ्रान्ताभ्रान्तात्मनोर् भवेत्
द्रष्टा और दृश्य की स्थिति तो केवल भ्रांति है, और अपने आप में स्थित रहना ही अभ्रांति है। असली और नकली में, या भ्रांत और अभ्रांत आत्मा में एकता कैसे हो सकती है?
चित्तमात्रे भ्रान्तिमात्रे स्वप्नमात्रात्मनि स्थिते । जगतीह पदार्थेभ्यस् सत्यबुद्धिर् निवर्तते
जब केवल मन ही है, केवल भ्रांति है, और आत्मा भी केवल सपना है, तब इस संसार की वस्तुओं को लेकर सत्य का भाव मिट जाता है।
कस्य स्वदन्ते ऽसत्यानि कथम् अप्य् अमहामतेः । मृगतृष्णाजलानीव दृश्यान्य् अपि पुरस्स्थितेः
झूठी चीज़ें भला कम बुद्धि वाले को भी कैसे भा सकती हैं? जैसे मृगजल सामने दिखते हुए भी प्यास नहीं बुझा सकता, वैसे ही।