विचित्ररत्नरश्म्योघ इव नानात्मकं जगत् । आभासमात्रं नाम्ब्वात्म न घनं न च पार्थिवम्
जैसे अनेक रत्नों की किरणें मिलकर विविध रूप दिखाती हैं, वैसे ही यह संसार भी केवल आभास मात्र है—न तो जल का है, न ठोस है, न ही पृथ्वी का।
रूपालोकमनोमात्रं शून्यम् एव जगत् स्थितम् । खे विचित्रमणिव्यूहकरजालम् इवोत्थितम्
यह संसार केवल रूप, प्रकाश और मन का खेल है—सिर्फ शून्यता ही है, जैसे आकाश में अद्भुत रत्नों की रचना से धूल के कणों का जाल बन जाता है।
नेह सत्यानि भूतानि न जगत्ता न शून्यता । इदं ब्रह्माख्यरत्नेशप्रभाजालविजृम्भितम्
यहाँ न तो कोई सच्ची वस्तुएँ हैं, न कोई संसार है और न ही कोई शून्यता है; यह तो उस ब्रह्म नामक रत्नस्वरूप प्रभु की ज्योति है, जो चारों ओर फैल रही है।
सृष्टयो दृष्टयो ब्राह्म्यो नानातामननात्मकाः । अमूर्ता एव भासन्ते कल्पान्तार्कगणाघनाः
ब्रह्म की सृष्टियाँ और दृश्य, भले ही अनेक और भिन्न-भिन्न प्रतीत होते हैं, लेकिन वे सब निराकार हैं, जैसे कल्प के अंत में सूर्यसमूह की चमक फैलती है।
एवं तावद् घनीभूतḫ पिण्डग्राहो न विद्यते । सङ्कल्पिते ऽर्थे व्योम्नीव शून्यतैवावगम्यते
इस प्रकार, वास्तव में कोई ठोस रूप पकड़ा नहीं जा सकता; कल्पना की गई वस्तु में, जैसे आकाश में, केवल शून्यता ही दिखाई देती है।
अस्याम् अवस्तुभूतायां कथं भावनिबन्धनम् । भविष्यदाकाशतरौ विश्रान्तẖ को विहङ्गमः
जो वस्तु-रहित है, उसमें कोई भावना टिक ही कैसे सकती है? जैसे भविष्य के आकाश में कोई पेड़ नहीं, वैसे ही उस पर कोई पक्षी कहाँ विश्राम कर सकता है?
पिण्डत्वं नास्ति भूतानां शून्यता न च विद्यते । चित्तम् अप्य् अत एवास्तं शेषं सत् तत्र वस् स्थितिः
जीवों का कोई ठोस अस्तित्व नहीं है, और शून्यता भी नहीं है। इसी तरह, मन भी यहाँ शांत हो जाता है—जो शेष बचता है, वही असली है, जिसमें तुम स्थित हो।
अनाना समम् एवास्ते नानारूपो विबोधवान् । अन्तरालीननानार्थो यथा कनकपिण्डकः
वह सब कुछ एक समान रूप से विद्यमान है, उसमें कोई भेद नहीं है, चाहे वह अनेकता के रूप में दिखाई दे। जैसे सोने की डली में अनेक रूप छिपे रहते हैं, वैसे ही सब कुछ उसी में समाया हुआ है।
यथास्थितस्य साहन्त्वं विश्वं चित्रं विलीयते । ज्ञस्यावाच्यम् अचित्तं सत्स्वरूपम् अवशिष्यते
जैसे ही उसमें स्थित होते हैं, यह सारा रंग-बिरंगा संसार उसी में लीन हो जाता है। जो बचता है, वह न बोलने योग्य है, न मन से पकड़ने योग्य—वही सच्चा स्वरूप है।
क्लिष्यते केवलं बुद्धिर् उत्तराधरदर्शनैः । स्तोकयाभ्यस्तया बुद्ध्या सत्यो ऽर्थो ह्य् अवगम्यते
ऊँच-नीच की धारणाओं से केवल बुद्धि ही उलझती है। लेकिन थोड़ी सी भी अभ्यासयुक्त समझ से सच्चा अर्थ जाना जा सकता है।
विराडोजो विरहितं कार्यकारणतादिभिः । भूतभव्यभविष्यत्स्थं जगद् अङ्ग ह्य् असम्भवम्
विराट पुरुष कारण और कार्य आदि से रहित है; जो संसार भूत, भविष्य और वर्तमान के रूप में प्रतीत होता है, वह वास्तव में असंभव है।
येन बोधात्मना बुद्धं स ज्ञ इत्य् अभिधीयते । अद्वैतस्योपशान्तस्य तस्य विश्वं न विद्यते
जो जाग्रत आत्मा से बुद्ध को जानता है, वही ज्ञानी कहलाता है; जो अद्वैत और शांति में स्थित है, उसके लिए यह विश्व नहीं है।
पूर्वोक्तास् सर्व एवैते उपदेशविशेषणाः । ज्ञस्यानुभवम् आयान्ति सतस् साधुकथा इव
पहले कही गई सारी शिक्षाएँ केवल विशेष उपदेश हैं; ये उसी प्रकार ज्ञानी के अनुभव तक पहुँचती हैं, जैसे अच्छी कथाएँ सज्जनों तक पहुँचती हैं।
पिण्डत्वं नास्ति भूतानां शून्यत्वं चाप्य् असम्भवम् । अत एव मनो नास्ति शेषं सत् तत्र वस् स्थितिः
भूतों का कोई ठोस अस्तित्व नहीं है, और शून्यता भी असंभव है; इसी कारण मन भी नहीं है—जो शेष है, वही सत्य है, जिसमें तुम स्थित हो।
चेत्योन्मुखत्वम् एवान्तश् चेतनस्यास्य चेतनम् । उदितं तद् अनर्थाय श्रेयसे ऽनुदितं भवेत्
चेतना का बाहर की ओर मुड़ना ही भीतर की जागरूकता है। जब यह प्रवृत्ति उठती है, तो दुःख का कारण बनती है; और जब यह नहीं उठती, तो कल्याण होता है।
तस्यानुदयसंवित्तेर् भव नित्यं समाहितः । सस्पन्दो वा गतस्पन्दश् शङ्काम् उत्सृज्य तां भवे
जहाँ यह बाहर जाने की प्रवृत्ति नहीं उठती, उस जागरूकता में सदा सजग रहो। चाहे मन में हलचल हो या न हो, उस शंका को छोड़कर वहीं टिके रहो।
उदितं बाह्यताम् एत्य तत्र गच्छति पिण्डताम् । स्वयं संवेदनाद् एव जाड्याद् अम्ब्व् इव शैलताम्
जब यह प्रवृत्ति उठती है, तो बाहर जाकर अलग रूप ले लेती है। अपनी ही चेतना से, जड़ता के कारण, जैसे पानी पहाड़ बन जाता है, वैसे ही यह भी बदल जाती है।
स्वप्नाद्यर्थवद् आदत्ते बोधो ऽबोधेन पिण्डताम् । तद्ग्राहकतया चित्तं भूत्वा बध्नाति देहकम्
जागृति अज्ञान के कारण स्वप्न और अन्य वस्तुओं की तरह अलग रूप ले लेती है। उन्हीं को ग्रहण करने वाला बनकर मन अपने को शरीर से बाँध लेता है।
एतावतीष्व् अवस्थासु बोधस्योदेति नान्यता । शब्दकल्पनया भेदẖ केवलं परिकल्पितः
इन अवस्थाओं में ही जागरूकता प्रकट होती है, और कहीं नहीं। शब्दों की कल्पना से ही भेद का अनुभव होता है।
बहिर् अन्तश् च बोधस्य भात्य् आत्मैवार्थदृष्टिभिः । कुतो ऽन्या चेत्यता तस्य स्याद् यद्य् उन्मुखतात्मनः
बाहरी और भीतरी दोनों प्रकार की चेतना में केवल आत्मा ही वस्तुओं की दृष्टि से प्रकाशित होती है। अगर उसकी प्रवृत्ति बाहर की ओर है, तो उसके लिए कोई दूसरी वस्तु कैसे हो सकती है?
बहिर् अन्तश् च बोधस्य भात्य् आत्मैवार्थदृष्टिभिः । अन्तस्त्वेन बहिष्ट्वेन चैवास्य मनसो यथा
बाहरी और भीतरी दोनों चेतना में केवल आत्मा ही वस्तुओं की दृष्टि से प्रकाशित होती है, जैसे मन भी भीतर और बाहर दोनों रूपों में दिखाई देता है।
बोधस्याकाशकल्पत्वात् कालाकाशादि तद्वपुः । पदार्थाश् चैव खात्मानस् स्वप्नवन् नार्थरूपि खम्
जागृति आकाश के समान है, इसलिए उसका स्वरूप समय, आकाश आदि जैसा ही है। वस्तुएँ भी आकाशस्वरूप ही हैं—जैसे स्वप्न में आकाश वास्तव में कोई वस्तु नहीं होता।
बाह्यार्थतां चान्तरत्वं बोधो ऽबोधवशाद् व्रजेत् । नासद् दृश्यं हि बोधत्वं गन्तुं शक्तं जडं क्वचित्
ज्ञान या अज्ञान के प्रभाव से चेतना कभी बाहरी तो कभी भीतरी रूप में दिखाई देती है; क्योंकि जो जड़ और असत्य है, वह कभी भी चेतना की अवस्था को नहीं पा सकता।
बोधो दृश्यदशां नैति प्राप्तो वापि च तां स्थितिम् । सद् यथास्थितम् एवास्ते मनाग् अप्य् एति नान्यताम्
चेतना कभी देखी जाने वाली वस्तु की स्थिति में नहीं जाती, और न ही वहाँ पहुँचकर उसमें टिकती है; जो सत्य है, वह जैसा है वैसा ही रहता है, वह कभी भी तनिक भी बदलता नहीं।
अत्यर्थं शुद्धबोधैकपरिणामे कृतोदये । बोधाबोधार्थशब्दानां स्मृतिर् अप्य् अस्तम् एष्यति
जब केवल शुद्ध और अत्यंत निर्मल चेतना ही रह जाती है, तब 'ज्ञान' और 'अज्ञान' जैसे शब्दों की स्मृति भी समाप्त हो जाती है।
आतिवाहिकदेहानां चित्तानाम् एव जायते । आधिभौतिकताबोधो दृढभावनया स्वयम्
सूक्ष्म शरीरों के मन में ही, अपनी मजबूत कल्पना के कारण, स्थूल शरीर की चेतना उत्पन्न होती है।
आकाशविशदैश् चित्तैर् भावितैषातिवाहिकैः । आधिभौतिकता मिथ्या नटैर् इव पिशाचता
जिन सूक्ष्म शरीरों का मन आकाश की तरह निर्मल और स्वच्छ है, और जिन्हें ऐसे ही कल्पित किया गया है, उनके लिए यह शारीरिक अस्तित्व झूठा है, जैसे रंगमंच पर अभिनय करने वाले कलाकारों की भूत जैसी छवि केवल दिखावा होती है।
भ्रान्तिर् अभ्रमणाभ्यासात् प्रज्ञातैषोपशाम्यति । नोन्मत्तो ऽस्मीति सम्बोधाच् छाम्यत्य् उन्मत्तता किल
अविवेक की आदत से उत्पन्न भ्रांति सही समझ आने पर शांत हो जाती है; जैसे जब यह बोध हो जाए कि 'मैं पागल नहीं हूँ', तो पागलपन भी अपने आप मिट जाता है।
भ्रान्तेस् स्वयं परिज्ञानाद् वासना विनिवर्तते । स्वप्ने स्वप्नतया बुद्धे कस्य स्यात् किल भावना
जब भ्रांति को स्वयं पहचान लिया जाता है, तो वासनाएँ भी समाप्त हो जाती हैं; जैसे स्वप्न में जब जान लिया जाए कि यह स्वप्न ही है, तो फिर और कोई कल्पना कहाँ रह जाती है?
वासनातानवेनैव संसार उपशाम्यति । वासनैव महान् ग्रन्थिर् एतच्छेदपरा बुधाः
संसार का चक्र केवल वासनाओं के क्षीण होने से ही शांत होता है; वास्तव में वासना ही सबसे बड़ा बंधन है, और ज्ञानी लोग इसी को काटने में लगे रहते हैं।