भ्रमन्मनḫपिशाचे ऽस्मिन् कल्लोलजलदाकुले । संसाररात्रितिमिरे स्वात्मैवापूर्णचन्द्रमाः
जब मन भूत की तरह इस लहरों और बादलों से भरे उथल-पुथल वाले समुद्र में भटकता है, संसार की रात के अंधकार में, तब केवल अपना आत्मा ही पूर्णिमा का चाँद है।
अबोधमरणावर्ते कल्लोलाकुलकोटरे । तृष्णाकल्लोलतरले स्वमनश्चण्डमारुते
अज्ञान और मृत्यु के भँवर में, लहरों से हिलते हुए गड्ढे में, और तृष्णा की लहरों की तेज हवा से डगमगाते मन के साथ—
महाजडजवाधारे संसारविषमार्णवे । इन्द्रियग्राहगहने विवेकḫ पोतको महान्
मूढ़ता की बड़ी धारा में, संसार के विषैले समुद्र में, इन्द्रियों के मगरों की भीड़ के बीच, विवेक ही महान छोटी नाव है।
पूर्वं यथाभिमतपूजनसुप्रसन्नो दत्त्वा विवेकम् इह पावनदूतम् आत्मा । जीवं पदं नयति निर्मलम् एकम् आद्यं सत्सङ्गशास्त्रपरमार्थपरावबोधैः
जैसे मनचाही पूजा से प्रसन्न होकर आत्मा यहाँ विवेक रूपी पावन दूत देता है, वैसे ही सत्संग और शास्त्र के सच्चे अर्थ की समझ से वह जीव को एकमात्र, शुद्ध और मूल अवस्था तक पहुँचा देता है।
परिपुष्टविवेकानां वासनामलम् उज्झताम् । महत्ता महताम् अन्तẖ काप्य् अपूर्वैव जायते
जिनका विवेक पूरी तरह परिपक्व हो गया है और जिन्होंने मन की गहरी वासनाओं का कलंक छोड़ दिया है, उनके हृदय में एक अनोखी महानता जन्म लेती है।
औदार्योदारमर्यादां मतिं गाम्भीर्यसुन्दरीम् । महतां नावगाहन्ते भुवनानि चतुर्दश
महापुरुषों की उदारता की सीमाएँ, उनकी गहराई और सुंदर बुद्धि को चौदहों लोक भी नहीं समझ सकते।
चित्तभ्रान्तिर् जगद् इति प्ररूढे प्रत्यये सताम् । बाह्यञ् चान्तश् चरन्न् अर्थग्रहो मोहश् च शाम्यति
जब बुद्धिमान लोगों के मन में यह दृढ़ विश्वास बन जाता है कि यह संसार केवल मन की भ्रांति है, तब बाहर या भीतर कहीं भी वस्तुओं को पकड़ने की प्रवृत्ति और मोह दोनों शांत हो जाते हैं।
द्वीन्दुवत् तापजलवत् केशोण्डुकवद् अम्बरे । विस्फुरन्त्यां जगद्भ्रान्तौ वासनाप्रत्ययẖ कुतः
जब संसार की भ्रांति दो चाँद, मृगतृष्णा या आकाश में गेंद की तरह चमकती है, तब वासनाओं में कोई विश्वास कैसे रह सकता है?
वासनाप्रत्ययशमे शून्यं व्योमैव शिष्यते । साप्य् अवस्था मनो ऽसच् चेत् ततस् त्याज्या विवेकिना
जब वासनाएँ और उनके संस्कार शांत हो जाते हैं, तब केवल आकाश के समान शून्यता रह जाती है। लेकिन यदि वह अवस्था भी मन की कल्पना हो, तो समझदार व्यक्ति को उसे भी छोड़ देना चाहिए।
त्रयम् एतत् तु यावस्था त्रयेणानेन वर्जिता । पश्यन्तीवाप्य् अपश्यन्ती सावस्था परमोदिता
यह जो अवस्था है, जो इन तीनों—वासनाएँ, संस्कार और मन की कल्पनाएँ—से रहित है, वह देखने जैसी होकर भी न देखने जैसी लगती है; वही परम अवस्था कही गई है।
विचित्ररत्नरश्म्योघ इव नानात्मकं जगत् । आभासमात्रं नाम्ब्वात्म न घनं न च पार्थिवम्
जैसे अनेक रत्नों की किरणें मिलकर विविध रूप दिखाती हैं, वैसे ही यह संसार भी केवल आभास मात्र है—न तो जल का है, न ठोस है, न ही पृथ्वी का।
रूपालोकमनोमात्रं शून्यम् एव जगत् स्थितम् । खे विचित्रमणिव्यूहकरजालम् इवोत्थितम्
यह संसार केवल रूप, प्रकाश और मन का खेल है—सिर्फ शून्यता ही है, जैसे आकाश में अद्भुत रत्नों की रचना से धूल के कणों का जाल बन जाता है।
नेह सत्यानि भूतानि न जगत्ता न शून्यता । इदं ब्रह्माख्यरत्नेशप्रभाजालविजृम्भितम्
यहाँ न तो कोई सच्ची वस्तुएँ हैं, न कोई संसार है और न ही कोई शून्यता है; यह तो उस ब्रह्म नामक रत्नस्वरूप प्रभु की ज्योति है, जो चारों ओर फैल रही है।
सृष्टयो दृष्टयो ब्राह्म्यो नानातामननात्मकाः । अमूर्ता एव भासन्ते कल्पान्तार्कगणाघनाः
ब्रह्म की सृष्टियाँ और दृश्य, भले ही अनेक और भिन्न-भिन्न प्रतीत होते हैं, लेकिन वे सब निराकार हैं, जैसे कल्प के अंत में सूर्यसमूह की चमक फैलती है।
एवं तावद् घनीभूतḫ पिण्डग्राहो न विद्यते । सङ्कल्पिते ऽर्थे व्योम्नीव शून्यतैवावगम्यते
इस प्रकार, वास्तव में कोई ठोस रूप पकड़ा नहीं जा सकता; कल्पना की गई वस्तु में, जैसे आकाश में, केवल शून्यता ही दिखाई देती है।
अस्याम् अवस्तुभूतायां कथं भावनिबन्धनम् । भविष्यदाकाशतरौ विश्रान्तẖ को विहङ्गमः
जो वस्तु-रहित है, उसमें कोई भावना टिक ही कैसे सकती है? जैसे भविष्य के आकाश में कोई पेड़ नहीं, वैसे ही उस पर कोई पक्षी कहाँ विश्राम कर सकता है?
पिण्डत्वं नास्ति भूतानां शून्यता न च विद्यते । चित्तम् अप्य् अत एवास्तं शेषं सत् तत्र वस् स्थितिः
जीवों का कोई ठोस अस्तित्व नहीं है, और शून्यता भी नहीं है। इसी तरह, मन भी यहाँ शांत हो जाता है—जो शेष बचता है, वही असली है, जिसमें तुम स्थित हो।
अनाना समम् एवास्ते नानारूपो विबोधवान् । अन्तरालीननानार्थो यथा कनकपिण्डकः
वह सब कुछ एक समान रूप से विद्यमान है, उसमें कोई भेद नहीं है, चाहे वह अनेकता के रूप में दिखाई दे। जैसे सोने की डली में अनेक रूप छिपे रहते हैं, वैसे ही सब कुछ उसी में समाया हुआ है।
यथास्थितस्य साहन्त्वं विश्वं चित्रं विलीयते । ज्ञस्यावाच्यम् अचित्तं सत्स्वरूपम् अवशिष्यते
जैसे ही उसमें स्थित होते हैं, यह सारा रंग-बिरंगा संसार उसी में लीन हो जाता है। जो बचता है, वह न बोलने योग्य है, न मन से पकड़ने योग्य—वही सच्चा स्वरूप है।
क्लिष्यते केवलं बुद्धिर् उत्तराधरदर्शनैः । स्तोकयाभ्यस्तया बुद्ध्या सत्यो ऽर्थो ह्य् अवगम्यते
ऊँच-नीच की धारणाओं से केवल बुद्धि ही उलझती है। लेकिन थोड़ी सी भी अभ्यासयुक्त समझ से सच्चा अर्थ जाना जा सकता है।
विराडोजो विरहितं कार्यकारणतादिभिः । भूतभव्यभविष्यत्स्थं जगद् अङ्ग ह्य् असम्भवम्
विराट पुरुष कारण और कार्य आदि से रहित है; जो संसार भूत, भविष्य और वर्तमान के रूप में प्रतीत होता है, वह वास्तव में असंभव है।
येन बोधात्मना बुद्धं स ज्ञ इत्य् अभिधीयते । अद्वैतस्योपशान्तस्य तस्य विश्वं न विद्यते
जो जाग्रत आत्मा से बुद्ध को जानता है, वही ज्ञानी कहलाता है; जो अद्वैत और शांति में स्थित है, उसके लिए यह विश्व नहीं है।
पूर्वोक्तास् सर्व एवैते उपदेशविशेषणाः । ज्ञस्यानुभवम् आयान्ति सतस् साधुकथा इव
पहले कही गई सारी शिक्षाएँ केवल विशेष उपदेश हैं; ये उसी प्रकार ज्ञानी के अनुभव तक पहुँचती हैं, जैसे अच्छी कथाएँ सज्जनों तक पहुँचती हैं।
पिण्डत्वं नास्ति भूतानां शून्यत्वं चाप्य् असम्भवम् । अत एव मनो नास्ति शेषं सत् तत्र वस् स्थितिः
भूतों का कोई ठोस अस्तित्व नहीं है, और शून्यता भी असंभव है; इसी कारण मन भी नहीं है—जो शेष है, वही सत्य है, जिसमें तुम स्थित हो।
चेत्योन्मुखत्वम् एवान्तश् चेतनस्यास्य चेतनम् । उदितं तद् अनर्थाय श्रेयसे ऽनुदितं भवेत्
चेतना का बाहर की ओर मुड़ना ही भीतर की जागरूकता है। जब यह प्रवृत्ति उठती है, तो दुःख का कारण बनती है; और जब यह नहीं उठती, तो कल्याण होता है।
तस्यानुदयसंवित्तेर् भव नित्यं समाहितः । सस्पन्दो वा गतस्पन्दश् शङ्काम् उत्सृज्य तां भवे
जहाँ यह बाहर जाने की प्रवृत्ति नहीं उठती, उस जागरूकता में सदा सजग रहो। चाहे मन में हलचल हो या न हो, उस शंका को छोड़कर वहीं टिके रहो।
उदितं बाह्यताम् एत्य तत्र गच्छति पिण्डताम् । स्वयं संवेदनाद् एव जाड्याद् अम्ब्व् इव शैलताम्
जब यह प्रवृत्ति उठती है, तो बाहर जाकर अलग रूप ले लेती है। अपनी ही चेतना से, जड़ता के कारण, जैसे पानी पहाड़ बन जाता है, वैसे ही यह भी बदल जाती है।
स्वप्नाद्यर्थवद् आदत्ते बोधो ऽबोधेन पिण्डताम् । तद्ग्राहकतया चित्तं भूत्वा बध्नाति देहकम्
जागृति अज्ञान के कारण स्वप्न और अन्य वस्तुओं की तरह अलग रूप ले लेती है। उन्हीं को ग्रहण करने वाला बनकर मन अपने को शरीर से बाँध लेता है।
एतावतीष्व् अवस्थासु बोधस्योदेति नान्यता । शब्दकल्पनया भेदẖ केवलं परिकल्पितः
इन अवस्थाओं में ही जागरूकता प्रकट होती है, और कहीं नहीं। शब्दों की कल्पना से ही भेद का अनुभव होता है।
बहिर् अन्तश् च बोधस्य भात्य् आत्मैवार्थदृष्टिभिः । कुतो ऽन्या चेत्यता तस्य स्याद् यद्य् उन्मुखतात्मनः
बाहरी और भीतरी दोनों प्रकार की चेतना में केवल आत्मा ही वस्तुओं की दृष्टि से प्रकाशित होती है। अगर उसकी प्रवृत्ति बाहर की ओर है, तो उसके लिए कोई दूसरी वस्तु कैसे हो सकती है?