ज्ञेनामलपदस्थेन दीपेनेव न चेत्यते । तमो हार्दं यथा बाह्यं रागद्वेषभयादिवत्
जिस ज्ञानी का मन निर्मल अवस्था में स्थित है, उसके हृदय का अंधकार उसे दिखाई नहीं देता, जैसे बाहर का दीपक भीतर के अंधकार को नहीं दिखा सकता, वैसे ही उसमें राग, द्वेष या भय भी नहीं रहते।
रजोरहितसर्वाशं सत्त्वात् परम् उपागतम् । असम्भवत्तमोरूपं प्रणमेत् तज्ज्ञभास्करम्
जिसका मन रज से रहित, सब इच्छाओं से मुक्त और सत्त्व से भी परे पहुँच गया है, और जिसमें अंधकार का कोई स्थान नहीं, उस ज्ञानरूपी सूर्य को हमें आदरपूर्वक प्रणाम करना चाहिए।
भेदप्रविलये जाते चित्ते चादृश्यतां गते । या स्थितिḫ प्राप्तबोधस्य न वाग्गोचरम् एति सा
जब मन में सब भेद मिट जाते हैं और वह अदृश्य हो जाता है, तब जो अवस्था जाग्रत आत्मा को प्राप्त होती है, वह वाणी की पहुँच से बाहर है।
ददात्य् एतन्मयबुद्धेर् निर्वाणं परमेश्वरः । अहर्निशं परमया चिरं भक्त्या प्रसादितः
परमेश्वर, जो मन इस भाव में पूरी तरह लीन हो जाता है, उसे दिन-रात और लंबे समय तक गहरी भक्ति से प्रसन्न होकर, मोक्ष प्रदान करते हैं।
ईश्वरẖ को मुनिश्रेष्ठ कथं भक्त्या प्रसाद्यते । एतन् मे तत्त्वतो ब्रूहि सर्वतत्त्वविदां वर
हे मुनियों में श्रेष्ठ, भगवान कौन हैं और भक्ति से वे कैसे प्रसन्न होते हैं? कृपया मुझे यह ठीक-ठीक बताइए, क्योंकि आप सब सत्य को जानने वालों में सबसे श्रेष्ठ हैं।
ईश्वरो न महाबुद्धे दूरे न च सुदुर्लभः । महाबोधमयैकात्मा स्वात्मैव परमेश्वरः
हे महाबुद्धिमान, भगवान न तो दूर हैं और न ही उन्हें पाना बहुत कठिन है। परमेश्वर महान् ज्ञानमय और अपने ही स्वरूप में स्थित हैं, वही अपना सच्चा आत्मा है।
तस्मिन् सर्वं ततस् सर्वं स सर्वं सर्वतश् च सः । सो ऽन्तस् सर्वमयो नित्यं तस्मै सर्वात्मने नमः
सब कुछ उन्हीं में है, सब कुछ उन्हीं से है, वे ही सब कुछ हैं और सब जगह हैं। वे सदा भीतर सब में व्याप्त रहते हैं, उन सर्वात्मा को मैं प्रणाम करता हूँ।
तस्माद् इमाḫ प्रतीयन्ते सर्गप्रलयविक्रियाः । अकारणं कारणतो गतयḫ पवनाद् इव
इसीलिए सृष्टि, प्रलय और परिवर्तन की ये सारी स्थितियाँ समझ में आती हैं। इनकी गति बिना कारण के कारण से चलती है, जैसे वायु से चलना होता है।
अनिशं पूजयन्त्य् एनं सर्वास् स्थावरजङ्गमाः । यथाभिमतदानेन सर्वतो भूतजातयः
सब चल-अचल जीव सदा उन्हीं की पूजा करते हैं, हर कोई अपनी इच्छा के अनुसार, तरह-तरह से उन्हें अर्पण करता है।
सुबहून्य् एष जन्मानि यथाभिमतयेच्छया । यदा सम्पूजितस् तेन प्रसादम् अधिगच्छति
वे अपनी इच्छा और पसंद के अनुसार अनेक जन्म पाते हैं; जब कोई उन्हें भक्ति से पूजता है, तब वे उस पर कृपा करते हैं।
प्रसन्नस् सन् महादेवस् स्वयम् आत्मा महेश्वरः । बोधाय प्रेरयत्य् आशु दूतं पूतं शुभेहितैः
जब महादेव, स्वयं महेश्वर, प्रसन्न होते हैं, तो शुभ भावना से, शीघ्र ही किसी पवित्र दूत को जागृति के लिए भेजते हैं।
आत्मना परमेशेन को दूतḫ प्रेर्यते मुने । स दूतो बोधनं चापि करोति वद मे कथम्
मुने, परमेश्वर अपने आप से किसे दूत बनाकर भेजते हैं? वह दूत किस तरह जागृति कराता है, मुझे बताइए।
आत्मसम्प्रेरितो दूतो विवेको नाम नामतः । हृद्गुहायां स वरदस् तिष्ठतीन्दुर् इवाम्बरे
आत्मा द्वारा भेजा गया जो संदेशवाहक है, उसका नाम विवेक है। वह हृदय की गुफा में ऐसे विराजमान रहता है, जैसे आकाश में चाँद अपनी शीतलता बरसाता है और सबको वरदान देता है।
स एष वासनात्मानं जन्तुं बोधयति क्रमात् । संसारसागरात् तस्मात् तारयत्य् अविवेकिनम्
यही विवेक धीरे-धीरे वासनाओं में डूबे जीव को जागरूक करता है और जो विवेकहीन हैं, उन्हें संसार-सागर से पार लगाता है।
बोधात्मैषो ऽन्तरात्मैव परमḫ परमेश्वरः । अस्यैव वाचको राम प्रणवो वेदसम्मतः
यह ज्ञानस्वरूप अंतरात्मा ही परमात्मा है, हे राम! वेदों में जिसकी अभिव्यक्ति 'ॐ' के रूप में मानी गई है।
जपहोमतपोदानपाठयज्ञक्रियाक्रमैः । एष प्रसाद्यते नित्यं नरनागसुरासुरैः
जप, हवन, तप, दान, पाठ और यज्ञ की क्रियाओं से मनुष्य, नाग, देवता और असुर सदा इस आत्मा को प्रसन्न करते हैं।
द्यौर् मूर्धा पृथिवी पादौ तारका रोमराजयः । भूतान्य् अस्थीनि हृदयं व्योमास्य परमेष्ठिनः
आकाश उसका सिर है, धरती उसके पाँव हैं, तारे उसके रोम हैं; पंचमहाभूत उसकी हड्डियाँ हैं, हृदय उसका आकाश है और मुँह परमेश्वर का है।
सर्वत्रैष चिदात्मत्वाद् वाति जिघ्रति पश्यति । तेनैष सर्वतोलक्ष्यकरकर्णाक्षिपादभृत्
यह सब जगह चेतना का स्वरूप है, इसलिए यह साँस लेता है, सूँघता है और देखता है; इसी कारण यह सबके हाथ, पाँव, आँख, कान और रूपों का धारक है।
विवेकदूतम् उद्बोध्य हत्वा चित्तपिशाचकम् । आत्मना पदवीं स्फारां जीवẖ काम् अपि नीयते
विवेक रूपी दूत को जाग्रत करके और चित्त रूपी पिशाच को नष्ट करके, जीवात्मा स्वयं आत्मा के द्वारा जहाँ चाहे उस विशाल मार्ग में ले जाया जाता है।
त्यक्त्वा सर्वविकल्पौघान् विधूयानर्थसङ्कटम् । पौरुषेणात्मनैवात्मा स्वयम् एव प्रसाद्यताम्
सब प्रकार के संदेहों को छोड़कर और दुःखों की कठिनाई को हटा कर, अपने ही पुरुषार्थ से आत्मा को स्वयं प्रसन्न करना चाहिए।
भ्रमन्मनḫपिशाचे ऽस्मिन् कल्लोलजलदाकुले । संसाररात्रितिमिरे स्वात्मैवापूर्णचन्द्रमाः
जब मन भूत की तरह इस लहरों और बादलों से भरे उथल-पुथल वाले समुद्र में भटकता है, संसार की रात के अंधकार में, तब केवल अपना आत्मा ही पूर्णिमा का चाँद है।
अबोधमरणावर्ते कल्लोलाकुलकोटरे । तृष्णाकल्लोलतरले स्वमनश्चण्डमारुते
अज्ञान और मृत्यु के भँवर में, लहरों से हिलते हुए गड्ढे में, और तृष्णा की लहरों की तेज हवा से डगमगाते मन के साथ—
महाजडजवाधारे संसारविषमार्णवे । इन्द्रियग्राहगहने विवेकḫ पोतको महान्
मूढ़ता की बड़ी धारा में, संसार के विषैले समुद्र में, इन्द्रियों के मगरों की भीड़ के बीच, विवेक ही महान छोटी नाव है।
पूर्वं यथाभिमतपूजनसुप्रसन्नो दत्त्वा विवेकम् इह पावनदूतम् आत्मा । जीवं पदं नयति निर्मलम् एकम् आद्यं सत्सङ्गशास्त्रपरमार्थपरावबोधैः
जैसे मनचाही पूजा से प्रसन्न होकर आत्मा यहाँ विवेक रूपी पावन दूत देता है, वैसे ही सत्संग और शास्त्र के सच्चे अर्थ की समझ से वह जीव को एकमात्र, शुद्ध और मूल अवस्था तक पहुँचा देता है।
परिपुष्टविवेकानां वासनामलम् उज्झताम् । महत्ता महताम् अन्तẖ काप्य् अपूर्वैव जायते
जिनका विवेक पूरी तरह परिपक्व हो गया है और जिन्होंने मन की गहरी वासनाओं का कलंक छोड़ दिया है, उनके हृदय में एक अनोखी महानता जन्म लेती है।
औदार्योदारमर्यादां मतिं गाम्भीर्यसुन्दरीम् । महतां नावगाहन्ते भुवनानि चतुर्दश
महापुरुषों की उदारता की सीमाएँ, उनकी गहराई और सुंदर बुद्धि को चौदहों लोक भी नहीं समझ सकते।
चित्तभ्रान्तिर् जगद् इति प्ररूढे प्रत्यये सताम् । बाह्यञ् चान्तश् चरन्न् अर्थग्रहो मोहश् च शाम्यति
जब बुद्धिमान लोगों के मन में यह दृढ़ विश्वास बन जाता है कि यह संसार केवल मन की भ्रांति है, तब बाहर या भीतर कहीं भी वस्तुओं को पकड़ने की प्रवृत्ति और मोह दोनों शांत हो जाते हैं।
द्वीन्दुवत् तापजलवत् केशोण्डुकवद् अम्बरे । विस्फुरन्त्यां जगद्भ्रान्तौ वासनाप्रत्ययẖ कुतः
जब संसार की भ्रांति दो चाँद, मृगतृष्णा या आकाश में गेंद की तरह चमकती है, तब वासनाओं में कोई विश्वास कैसे रह सकता है?
वासनाप्रत्ययशमे शून्यं व्योमैव शिष्यते । साप्य् अवस्था मनो ऽसच् चेत् ततस् त्याज्या विवेकिना
जब वासनाएँ और उनके संस्कार शांत हो जाते हैं, तब केवल आकाश के समान शून्यता रह जाती है। लेकिन यदि वह अवस्था भी मन की कल्पना हो, तो समझदार व्यक्ति को उसे भी छोड़ देना चाहिए।
त्रयम् एतत् तु यावस्था त्रयेणानेन वर्जिता । पश्यन्तीवाप्य् अपश्यन्ती सावस्था परमोदिता
यह जो अवस्था है, जो इन तीनों—वासनाएँ, संस्कार और मन की कल्पनाएँ—से रहित है, वह देखने जैसी होकर भी न देखने जैसी लगती है; वही परम अवस्था कही गई है।