सुहृत्केलिविलासेषु सभोद्यानाशनादिषु । शास्त्रतर्कविवादेषु न तथास्थीयते स्थिरम्
मित्रों के साथ खेल-कूद में, सभा में, बाग-बगिचे में, भोजन आदि में या शास्त्रों की चर्चा-विवाद में भी मन उतना दृढ़ नहीं टिकता।
उपशान्तेन दान्तेन स्वात्मारामेण मौनिना । ज्ञतैवान्विष्यते ज्ञेन विज्ञानैकान्तवादिना
यह बात केवल वही शांत, संयमी, आत्मा में रमण करने वाले, मौन और ज्ञानी व्यक्ति जान पाता है, जो सच्चे ज्ञान की खोज करता है और उसी को सर्वोपरि मानता है।
एवम् अभ्यासवशतḫ परे विश्रम्यते पदे । निम्ने ऽम्भसेव शान्तेन स्वयम् एव विवेकिना
इसी तरह अभ्यास की शक्ति से मनुष्य परम अवस्था में विश्राम करता है; जैसे पानी नीचे की ओर खुद-ब-खुद शांत होकर ठहर जाता है, वैसे ही विवेकी मनुष्य भी स्वभाव से शांत हो जाता है।
सबाह्याभ्यन्तरं शान्ता ज्ञतैवार्थतयोदिता । न सम्भवति भिन्नो ऽर्थ इत्य् एव परमं पदम्
जो भीतर और बाहर दोनों ओर से शांत है और जिसमें कोई भिन्न वस्तु नहीं रहती, वही जानने योग्य बताया गया है—यही परम अवस्था है।
नार्थोपलब्धिर् नो शून्यम् अस्ति बोधात्मतां विना । इत्य् अन्तरनुभूतिस्थम् आहुस् तत् परमं पदम्
जब तक चेतना का स्वरूप न हो, तब तक न तो किसी वस्तु की प्राप्ति होती है और न ही शून्यता रहती है; जो भीतर की अनुभूति में स्थित है, उसी को परम अवस्था कहा गया है।
अबोधबोधबोधेन द्वैतैक्योपशमे सति । निर्वाणम् आसितं शान्तम् आहुस् स्वं परमं पदम्
जब न जानने और जानने की समझ से द्वैत और अद्वैत दोनों शांत हो जाते हैं, तब जो शांत निर्वाण मिलता है, वही अपनी परम अवस्था कहलाती है।
स्वसंविन्मात्रविश्रामवताम् अमनसां सताम् । न स्वदन्ते हि विषयाḫ पयांसि दृषदाम् इव
जिन सज्जनों का मन केवल अपनी ही चेतना में ठहरा रहता है, उनके लिए इन्द्रिय विषय कोई सुख नहीं देते, जैसे पत्थरों के लिए दूध में कोई स्वाद नहीं होता।
निरोधपदम् आपन्नो निर्मना मौनमन्थरः । स्वभावे स्थित एवास्ते चित्रे कृत इवात्मवान्
जो मन को रोकने की अवस्था में पहुँच गया है, जिसका मन शांत और मौन है, वह अपने स्वभाव में ही स्थिर रहता है, मानो वह किसी अद्भुत रूप में बना हुआ आत्मस्वामी हो।
सर्वार्थम् अर्थरहितं महद् एव पराणुवत् । अशून्यम् एव शून्यात्म हृदयं वेद्यवेदिनः
उसका हृदय, यद्यपि भीतर से शून्य है, फिर भी सचमुच खाली नहीं है; वह महान और सर्वोच्च की तरह सब अर्थों से रहित होकर भी सबका आधार है, जानने वाले और ज्ञेय का हृदय है।
अहन्त्वंजगदीहादि दिक्कालकलनादि च । ज्ञस्य ज्ञानादि शून्यादि स्थितम् एव न विद्यते
ज्ञानी के लिए अहंभाव, जगत की इच्छा, दिशा, काल, ज्ञान और शून्यता जैसी बातें, चाहे दिखती हों, पर वास्तव में वे कभी भी ठहरती नहीं हैं।
ज्ञेनामलपदस्थेन दीपेनेव न चेत्यते । तमो हार्दं यथा बाह्यं रागद्वेषभयादिवत्
जिस ज्ञानी का मन निर्मल अवस्था में स्थित है, उसके हृदय का अंधकार उसे दिखाई नहीं देता, जैसे बाहर का दीपक भीतर के अंधकार को नहीं दिखा सकता, वैसे ही उसमें राग, द्वेष या भय भी नहीं रहते।
रजोरहितसर्वाशं सत्त्वात् परम् उपागतम् । असम्भवत्तमोरूपं प्रणमेत् तज्ज्ञभास्करम्
जिसका मन रज से रहित, सब इच्छाओं से मुक्त और सत्त्व से भी परे पहुँच गया है, और जिसमें अंधकार का कोई स्थान नहीं, उस ज्ञानरूपी सूर्य को हमें आदरपूर्वक प्रणाम करना चाहिए।
भेदप्रविलये जाते चित्ते चादृश्यतां गते । या स्थितिḫ प्राप्तबोधस्य न वाग्गोचरम् एति सा
जब मन में सब भेद मिट जाते हैं और वह अदृश्य हो जाता है, तब जो अवस्था जाग्रत आत्मा को प्राप्त होती है, वह वाणी की पहुँच से बाहर है।
ददात्य् एतन्मयबुद्धेर् निर्वाणं परमेश्वरः । अहर्निशं परमया चिरं भक्त्या प्रसादितः
परमेश्वर, जो मन इस भाव में पूरी तरह लीन हो जाता है, उसे दिन-रात और लंबे समय तक गहरी भक्ति से प्रसन्न होकर, मोक्ष प्रदान करते हैं।
ईश्वरẖ को मुनिश्रेष्ठ कथं भक्त्या प्रसाद्यते । एतन् मे तत्त्वतो ब्रूहि सर्वतत्त्वविदां वर
हे मुनियों में श्रेष्ठ, भगवान कौन हैं और भक्ति से वे कैसे प्रसन्न होते हैं? कृपया मुझे यह ठीक-ठीक बताइए, क्योंकि आप सब सत्य को जानने वालों में सबसे श्रेष्ठ हैं।
ईश्वरो न महाबुद्धे दूरे न च सुदुर्लभः । महाबोधमयैकात्मा स्वात्मैव परमेश्वरः
हे महाबुद्धिमान, भगवान न तो दूर हैं और न ही उन्हें पाना बहुत कठिन है। परमेश्वर महान् ज्ञानमय और अपने ही स्वरूप में स्थित हैं, वही अपना सच्चा आत्मा है।
तस्मिन् सर्वं ततस् सर्वं स सर्वं सर्वतश् च सः । सो ऽन्तस् सर्वमयो नित्यं तस्मै सर्वात्मने नमः
सब कुछ उन्हीं में है, सब कुछ उन्हीं से है, वे ही सब कुछ हैं और सब जगह हैं। वे सदा भीतर सब में व्याप्त रहते हैं, उन सर्वात्मा को मैं प्रणाम करता हूँ।
तस्माद् इमाḫ प्रतीयन्ते सर्गप्रलयविक्रियाः । अकारणं कारणतो गतयḫ पवनाद् इव
इसीलिए सृष्टि, प्रलय और परिवर्तन की ये सारी स्थितियाँ समझ में आती हैं। इनकी गति बिना कारण के कारण से चलती है, जैसे वायु से चलना होता है।
अनिशं पूजयन्त्य् एनं सर्वास् स्थावरजङ्गमाः । यथाभिमतदानेन सर्वतो भूतजातयः
सब चल-अचल जीव सदा उन्हीं की पूजा करते हैं, हर कोई अपनी इच्छा के अनुसार, तरह-तरह से उन्हें अर्पण करता है।
सुबहून्य् एष जन्मानि यथाभिमतयेच्छया । यदा सम्पूजितस् तेन प्रसादम् अधिगच्छति
वे अपनी इच्छा और पसंद के अनुसार अनेक जन्म पाते हैं; जब कोई उन्हें भक्ति से पूजता है, तब वे उस पर कृपा करते हैं।
प्रसन्नस् सन् महादेवस् स्वयम् आत्मा महेश्वरः । बोधाय प्रेरयत्य् आशु दूतं पूतं शुभेहितैः
जब महादेव, स्वयं महेश्वर, प्रसन्न होते हैं, तो शुभ भावना से, शीघ्र ही किसी पवित्र दूत को जागृति के लिए भेजते हैं।
आत्मना परमेशेन को दूतḫ प्रेर्यते मुने । स दूतो बोधनं चापि करोति वद मे कथम्
मुने, परमेश्वर अपने आप से किसे दूत बनाकर भेजते हैं? वह दूत किस तरह जागृति कराता है, मुझे बताइए।
आत्मसम्प्रेरितो दूतो विवेको नाम नामतः । हृद्गुहायां स वरदस् तिष्ठतीन्दुर् इवाम्बरे
आत्मा द्वारा भेजा गया जो संदेशवाहक है, उसका नाम विवेक है। वह हृदय की गुफा में ऐसे विराजमान रहता है, जैसे आकाश में चाँद अपनी शीतलता बरसाता है और सबको वरदान देता है।
स एष वासनात्मानं जन्तुं बोधयति क्रमात् । संसारसागरात् तस्मात् तारयत्य् अविवेकिनम्
यही विवेक धीरे-धीरे वासनाओं में डूबे जीव को जागरूक करता है और जो विवेकहीन हैं, उन्हें संसार-सागर से पार लगाता है।
बोधात्मैषो ऽन्तरात्मैव परमḫ परमेश्वरः । अस्यैव वाचको राम प्रणवो वेदसम्मतः
यह ज्ञानस्वरूप अंतरात्मा ही परमात्मा है, हे राम! वेदों में जिसकी अभिव्यक्ति 'ॐ' के रूप में मानी गई है।
जपहोमतपोदानपाठयज्ञक्रियाक्रमैः । एष प्रसाद्यते नित्यं नरनागसुरासुरैः
जप, हवन, तप, दान, पाठ और यज्ञ की क्रियाओं से मनुष्य, नाग, देवता और असुर सदा इस आत्मा को प्रसन्न करते हैं।
द्यौर् मूर्धा पृथिवी पादौ तारका रोमराजयः । भूतान्य् अस्थीनि हृदयं व्योमास्य परमेष्ठिनः
आकाश उसका सिर है, धरती उसके पाँव हैं, तारे उसके रोम हैं; पंचमहाभूत उसकी हड्डियाँ हैं, हृदय उसका आकाश है और मुँह परमेश्वर का है।
सर्वत्रैष चिदात्मत्वाद् वाति जिघ्रति पश्यति । तेनैष सर्वतोलक्ष्यकरकर्णाक्षिपादभृत्
यह सब जगह चेतना का स्वरूप है, इसलिए यह साँस लेता है, सूँघता है और देखता है; इसी कारण यह सबके हाथ, पाँव, आँख, कान और रूपों का धारक है।
विवेकदूतम् उद्बोध्य हत्वा चित्तपिशाचकम् । आत्मना पदवीं स्फारां जीवẖ काम् अपि नीयते
विवेक रूपी दूत को जाग्रत करके और चित्त रूपी पिशाच को नष्ट करके, जीवात्मा स्वयं आत्मा के द्वारा जहाँ चाहे उस विशाल मार्ग में ले जाया जाता है।
त्यक्त्वा सर्वविकल्पौघान् विधूयानर्थसङ्कटम् । पौरुषेणात्मनैवात्मा स्वयम् एव प्रसाद्यताम्
सब प्रकार के संदेहों को छोड़कर और दुःखों की कठिनाई को हटा कर, अपने ही पुरुषार्थ से आत्मा को स्वयं प्रसन्न करना चाहिए।