स्वभावो दृश्यवैरस्यम् एव तत्त्वविदो जनाः । दृश्यस्वदनम् एवाहुर् अतत्त्वज्ञत्वम् उत्तमाः
जो लोग सत्य को जानते हैं, उनके लिए देखी जाने वाली वस्तुओं में स्वाभाविक रूप से कोई आकर्षण नहीं रहता; ज्ञानी लोग कहते हैं कि दृश्य का स्वाद लेना ही अज्ञानता है।
अतज्ज्ञस्यैव विषयास् स्वदन्ते न तु तद्विदः । न हि पीतामृतायान्तस् स्वदते कटु काञ्चिकम्
जो सत्य को नहीं जानता, वही विषयों में सुख पाता है, जानने वाला नहीं; जैसे जिसके भीतर अमृत भरा हो, उसे कड़वी शराब अच्छी नहीं लगती।
वितृष्णस्यात्मनिष्ठत्वाद् एषणात्रयम् उज्झतः । ज्ञस्याप्य् अनिच्छतो ध्यानम् अर्थायातं प्रवर्तते
जिसने तृष्णा छोड़ दी है, जो आत्मा में स्थित है और तीनों प्रकार की इच्छाएँ त्याग चुका है, उसके लिए भी, अगर वह ज्ञानी है और इच्छा रहित है, तो ध्यान केवल किसी प्रयोजन के लिए ही होता है।
बोधस् स्फुरति तृष्णायां सैव यस्य न विद्यते । तस्य स्वं रूपम् उत्सृज्य क्वासौ तिष्ठति कẖ कथम्
जब तृष्णा होती है, तब ही चेतना प्रकट होती है; जिसमें तृष्णा नहीं है, उसकी चेतना अपनी पहचान छोड़कर कहाँ, किस रूप में और कैसे ठहरती है?
ज्ञस्यानाधारको ऽध्येयो बोधो नेयत्तया भवेत् । अनन्तो ऽसाव् अतृष्णस्य निर्विभागोदितस् स्वयम्
जिस ज्ञान को जानने वाले को जानना है, वह किसी आधार पर टिका नहीं होता; वह अपने आप प्रकट होने वाली चेतना के रूप में सामने आता है। तृष्णा से रहित व्यक्ति के लिए वह ज्ञान अनंत है, स्वयं प्रकट होता है और उसमें कोई भेद नहीं होता।
अनन्तम् अपतृष्णस्य स्वयम् एव प्रवर्तते । ध्यानं गलितपक्षस्य संस्थानम् इव भूभृतः
तृष्णा से मुक्त व्यक्ति के लिए वह अनंत ज्ञान अपने आप ही चलता रहता है; जैसे जिसके पंख झड़ गए हों उसके लिए ध्यान करना, वैसे ही जैसे कोई पर्वत स्थिर होकर ठहरा रहता है।
शुद्धबोधात्मनि ज्ञत्वाद् असमाहिततोदिता । लभ्यते न समिद्धे ऽग्नौ बुकपुष्पम् इव स्थितम्
शुद्ध चेतना में उत्पन्न होने वाला ज्ञान, जब एकाग्र नहीं होता, तो प्राप्त नहीं होता—जैसे जलती आग में रखा फूल टिक नहीं सकता।
परं विषयवैतृष्ण्यं समाधानम् उदाहृतम् । आहृतं येन तन् नूनं तस्मै नृब्रह्मणे नमः
इंद्रिय विषयों से पूरी तरह विरक्ति ही समाधि कही गई है; जिसने सचमुच इसे पा लिया है, उस दुर्लभ मनुष्य या महापुरुष को मेरा नमस्कार है।
नूनं विषयवैतृष्ण्ये परिप्रौढिम् उपागते । शक्नुवन्ति निहन्तुं न ध्यानं सेन्द्रास् सुरासुराः
जब इन्द्रियों के विषयों के प्रति परम वैराग्य पूरी तरह से परिपक्व हो जाता है, तब उस ध्यान को न तो इन्द्र सहित देवता और न ही असुर नष्ट कर सकते हैं।
परं विषयवैतृष्ण्यं वज्रध्यानं प्रसाध्यताम् । भेदे विगलिते ज्ञानाद् अन्यानन्दतृणेन किम्
इन्द्रिय विषयों के प्रति परम वैराग्य को अटल ध्यान के रूप में स्थापित करो; जब ज्ञान से भेदभाव मिट जाता है, तब अन्य किसी भी क्षणिक सुख का क्या महत्व रह जाता है?
मूर्खस्थो विश्वशब्दार्थो न तज्ज्ञविषयो यथा । तज्ज्ञस्थो विश्वशब्दार्थो न मूर्खविषयस् तथा
जैसे अज्ञानी के लिए 'विश्व' शब्द का अर्थ ज्ञानी की समझ में नहीं आता, वैसे ही ज्ञानी के लिए उसका अर्थ अज्ञानी की समझ में नहीं आता।
तज्ज्ञाज्ञयोस् तयोश् चैव स्थितयोर् विश्वयोर् यथा । यत्रैकीभूय कचनं तत्र विश्रम्यतां बुधाः
जैसे ज्ञानी और अज्ञानी दोनों की स्थिति में, और दोनों ही लोकों में, जहाँ भी एकता का अनुभव हो, वहाँ बुद्धिमान विश्राम करें।
बोधभूमिषु सिद्धानाम् अर्थानां वाविवेकिनाम् । सत्तासत्ते द्वयैक्ये च निर्णीते नेह केनचित्
जो लोग ज्ञान की भूमि में स्थित हैं या जो अर्थ का विवेक करते हैं, उनके लिए अस्तित्व और अनस्तित्व या एकता और द्वैत का प्रश्न यहाँ कोई तय नहीं करता।
उपाय एकश् शास्त्रार्थो द्वितीयो ज्ञसमागमः । ध्यानं तृतीयो निर्वाणे श्रेष्ठस् त्व् अत्रोत्तरोत्तरः
पहला उपाय है शास्त्र का अर्थ समझना, दूसरा है बुद्धिमानों की संगति, तीसरा है ध्यान—हर एक पहले से श्रेष्ठ है, और सबसे श्रेष्ठ है निर्वाण।
जीवादर्शो मिथो रूपं गृह्णात्य् एषां महद् वपुः । जगत्य् उदेति सङ्घट्टाद् अविशेषं समे ऽसमे
जीव की छाया आपस में एक-दूसरे का रूप ग्रहण करती है; इन सबका यह महान रूप संसार में उनके मिलन से प्रकट होता है, जो एकरूपता में भेदरहित होता है।
ज्ञातपूर्वापराशेषजगदष्टापदस्थितेः । एकसिद्धौ द्वयोस् सिद्धिर् भोगवैतृष्ण्यदा ययोः
जो व्यक्ति भूत-भविष्य और सम्पूर्ण जगत की आठ अवस्थाओं को जानता है, उसके लिए एक की सिद्धि दोनों की सिद्धि है, और उन दोनों के लिए भोग और वैराग्य प्राप्त होते हैं।
मतिवात्या धुतो व्योम्नि दग्धो ज्ञानाग्निनाखिलः । जगत्तूलḫ परे शान्ते न जाने क्वाशु गच्छति
जब मन बह जाता है, सब कुछ ज्ञान की अग्नि में आकाश में उड़ती रूई की तरह जल जाता है; उस परम शांति में, मुझे नहीं पता वह इतनी जल्दी कहाँ चला जाता है।
चित्राग्निनेव बोधेन तेन जाड्यं न शाम्यति । निर्मूलापि जगद्भ्रान्तिर् येनाशु न विलीयते
जैसे कोई अद्भुत अग्नि हो, वैसे ही उस जागरूकता से जड़ता शांत नहीं होती; बिना जड़ के भी यह जगत की भ्रांति उससे जल्दी नहीं मिटती।
यथाज्ञस्य जगज्ज्ञप्तिर् अपज्ञानात् प्रदीप्यते । तथा ज्ञस्य परिज्ञानात् तदज्ञप्तिḫ प्रदीप्यते
जैसे अज्ञानी के लिए अज्ञान से जगत का ज्ञान प्रकट होता है, वैसे ही ज्ञानी के लिए पूर्ण समझ से वह अज्ञान भी प्रकाशित हो जाता है।
तज्ज्ञस्य त्रिजगज्ज्ञप्तिशब्दार्थरहिता स्थिता । यथा स्थिथैव त्रिजगज्ज्ञप्तिश् चित्र इवोदिता
जो उसे जानता है, उसके लिए तीनों लोकों का ज्ञान शब्द और अर्थ से रहित ठहरा रहता है; जैसी स्थिति है, उसी तरह तीनों लोकों का ज्ञान चित्र की तरह प्रकट होता है।
शून्यत्वेनेव रचिता स्वप्नत्वेनेव निर्मिता । भासते भामयीवाच्छा जगज्ज्ञप्तिर् ज्ञचेतसि
यह जगत् की अनुभूति जैसे शून्यता से बनी हो, जैसे स्वप्न में रची गई हो, वैसे ही जानने वाले मन में एकदम निर्मल और उज्ज्वल माया की तरह प्रकट होती है।
नूनं बोधे विरूढस्य नाहन्ता न जगत्स्थितिः । भासते परमाभासरूपिणẖ काप्य् अवस्थितिः
जब जागरूकता अच्छी तरह स्थापित हो जाती है, तब न 'मैं' का भाव रहता है और न ही जगत् का अस्तित्व; केवल एक ऐसी अवस्था दिखती है, जो परम प्रकाश के समान है।
बोधाबोधात्मकं चित्तं भाति शुष्कार्द्रकाष्ठवत् । बोधाद् एकं जगद्भावैर् जाड्यान् नानात्वम् आगतम्
मन, जो जागरूकता और अज्ञानता दोनों से बना है, सूखी और गीली लकड़ी की तरह दिखाई देता है; केवल जागरूकता से ही जगत् की स्थिति उत्पन्न होती है, लेकिन जड़ता के कारण उसमें भिन्नता आ जाती है।
मिथो ऽबोधाद् विवदति मैत्रीं भजति बोधतः । य एवास्याधिको भागस् तन्मयत्वेन तिष्ठति
अज्ञानता के कारण मन आपस में झगड़ता है, लेकिन जागरूकता से वह मित्रता करता है; जिसमें भाग अधिक होता है, मन उसी का रूप ले लेता है।
बुद्धस् संस् तत्त्वम् आवेत्ति जगतो ऽभावभावयोः । जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तानां स्वभावम् इव तुर्यगः
जाग्रत व्यक्ति संसार के अस्तित्व और अनस्तित्व के सार को उसी तरह जानता है, जैसे चतुर्थ अवस्था में स्थित व्यक्ति जाग्रत, स्वप्न और गहरी नींद की प्रकृति को जानता है।
वासनैव मनस् सेयं स्वविचारेण नश्यति । अवस्तुत्वाद् अतो मोक्षे नात्मनाशḫ प्रवर्तते
यह मन केवल वासना ही है, जो आत्मचिन्तन से नष्ट हो जाती है। क्योंकि इसका कोई ठोस अस्तित्व नहीं है, इसलिए मुक्ति में आत्मा का नाश नहीं होता।
ध्यानद्रुमात् स्वयम् अनल्पम् उपोढपाकात् कालेन बोधम् उपयातवतẖ क्रमेण । भुक्त्वा रसायनफलं परबोधम् आद्यम् इत्थं मनोहरिणको निगडाद् विमुक्तः
ध्यानरूपी वृक्ष से समय के साथ फल पकने पर जब ज्ञान प्राप्त होता है, और जब अमृतस्वरूप फल का स्वाद मिल जाता है, तब मनरूपी हिरन बंधनों से मुक्त हो जाता है।
परमार्थफले ज्ञाते भुक्ते परिणतिं गते । बोधे ऽथ स भवत्य् आशु परमार्थो मनोमृगः
जब परम सत्य का फल जाना, भोगा और पूर्णता को प्राप्त हो जाता है, तब मनरूपी हिरन शीघ्र ही जागृति रूपी परम सत्य बन जाता है।
क्वापि सा मृगता याति प्रक्षीणस्नेहदीपवत् । परमार्थदशैवास्ते तत्रानन्तावभासिनी
किसी समय वह मन हिरण की अवस्था को प्राप्त हो जाता है, जैसे लगाव का तेल समाप्त हो जाने पर दीपक बुझ जाता है। वहाँ केवल परम सत्य की अवस्था रह जाती है, जो अनंत रूप से प्रकाशित होती है।
ध्यानद्रुमफलप्राप्तौ बोधताम् आगतं मनः । वज्रसारां स्थितिं धत्ते च्छिन्नपक्ष इवाचलः
जब मन ध्यान रूपी वृक्ष का फल पा लेता है, तब वह जागरूकता को प्राप्त होता है। तब उसकी स्थिति वज्र के समान अडिग हो जाती है, जैसे पंख कटे पक्षी की तरह वह हिलता-डुलता नहीं।