ज्ञस्य साज्ञं जगन् नास्ति धीरस्येव पिशाचधीः । ज्ञम् अज्ञो भावयत्य् अज्ञं स्वभावं सर्वगं विदुः
ज्ञानी के लिए यह संसार वास्तविक नहीं है, जैसे समझदार व्यक्ति पागल की भ्रांतियों को सच नहीं मानता; अज्ञानी लोग ज्ञानी की कल्पना करते हैं, पर ज्ञानी जानते हैं कि अज्ञान ही सबमें स्वाभाविक रूप से व्याप्त है।
मनश्शब्दार्थरहितं विभागान्तविवर्जितम् । बोधवारि मनो विद्धि तरङ्गम् इव निर्मलम्
मन को शब्द और वस्तु से रहित, भेद और अंत से मुक्त जानो; जैसे चैतन्य की जलधारा में मन निर्मल लहर के समान है।
क्व सम्भवत एवातẖ के वार्थमनसी किल । निरर्थकैव विद्भ्रान्तिस् स्वभावमयम् आस्यताम्
उत्पत्ति आखिर कहाँ से हो सकती है, और ये वस्तुएँ या मन कौन हैं? यह भ्रम, जो अपने आप में निरर्थक है, अपने स्वभाव में ही शांत हो जाने दो।
शुद्धबोधस्वभावस्थैर् आकाशैर् इव शारदैः । जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तान्तैर् मनस्त्वं नानुभूयते
जैसे शरद् ऋतु का आकाश बादलों से अछूता रहता है, वैसे ही तुम, जो शुद्ध चेतना के स्वरूप हो, जागरण, स्वप्न या गहरी नींद की स्थितियों से प्रभावित नहीं होते।
विधूयानन्तनानात्वम् असम्भवम् अनामये । ज्ञेयं रज इवाशेषं स्वभावे तिष्ठ चिद्घने
असंख्य भिन्नताओं, असंभवताओं और दुखों को छोड़कर, सब जानने योग्य चीजों को धूल के समान जानो और अपनी शुद्ध चेतना के स्वभाव में स्थित रहो।
ज्ञप्तिर् एवान्तरं बाह्यं चार्थत्वम् अधितिष्ठति । बीजं शाखाफलानीव क्वातो ऽर्थमनसी वद
जैसे बीज से शाखाएँ और फल निकलते हैं, वैसे ही केवल ज्ञान ही भीतर और बाहर की वस्तुओं का रूप लेता है। बताओ, फिर वस्तुएँ और मन वास्तव में कहाँ हैं?
ज्ञेयासम्भवतो ज्ञप्तिर् अप्य् अनाख्यं पदं गता । शान्ताशेषविशेषात्मा तेन शेषो ऽसि सन् स्वभाः
जब जानने योग्य वस्तुएँ असंभव हो जाती हैं, तब ज्ञान भी एक ऐसा अवर्णनीय अवस्था को पहुँच जाता है, जिसकी प्रकृति सब भेदों की पूर्ण शांति है; ऐसे में, तुम अपनी स्वाभाविक ज्योति के रूप में ही शेष रह जाते हो।
अर्थ एव मनस्कारस् स चाभावात्मको भ्रमः । मन एवार्थसंस्कारस् स चाभावात्मको भ्रमः
वस्तु तो केवल मन की एक छाप है, और वह भी अपने आप में केवल अभाव रूपी भ्रांति है; मन भी वस्तुओं की छाप मात्र है, और वह भी अभाव स्वरूप भ्रांति ही है।
सर्वात्मत्वाद् अजस्यैतद् अपकारणकं मनः । भ्रमानुभवतो ऽर्थश् च मिथ्यैवास्तीव भासते
क्योंकि अजन्मा आत्मा ही सब कुछ है, यह मन असल में बिना किसी कारण के है; और भ्रांति के अनुभव से वस्तु भी झूठी होते हुए भी सच जैसी प्रतीत होती है।
अकारणकम् एवार्थनिर्भासं भासते मनः । विद्युद्विलसिताकारम् अस्थिरं तरलायते
मन बिना किसी असली कारण के ही वस्तुओं का आभास कराता है; यह बिजली की चमक की तरह अस्थिर और चंचल दिखाई देता है।
त्वं मनस्कारमात्रात्मा संसृतौ विभ्रमायसे । स्वभावैकपरिज्ञानान् नासि नापि भ्रमायसे
तुम केवल मन की एकाग्रता के रूप हो, जो संसार में भटकते रहते हो; लेकिन जब अपनी असली प्रकृति का ज्ञान हो जाता है, तब न तो तुम्हारा वह अस्तित्व रहता है, न ही भटकाव रह जाता है।
मनस्तैव हि संसार आत्मबोधेन शाम्यति । शुक्तिरुप्यभ्रमाकारो जनो मिथ्यैव ताम्यति
मन ही संसार है, जो आत्मज्ञान से शांत हो जाता है; जैसे लोग सीप में चाँदी का भ्रम करके व्यर्थ ही दुःख पाते हैं।
अभावभावस् तु परं बोधरूपम् असंसृतिः । निर्वाणाद् इतरा सत्ता दुẖखायाहम् इति भ्रमः
अस्तित्व और अनस्तित्व को सर्वोच्च चेतना के रूप में जानना ही संसार से मुक्ति है; मुक्ति के अलावा जो भी अवस्था है, वह 'मैं हूँ' के भ्रम से उत्पन्न दुःख ही है।
मृगतृष्णाम्बुरूपो ऽहम् असच् छून्यस्वरूपकः । इत्य् एवात्मपरिज्ञानाद् अहम् इत्य् आशु शाम्यति
मैं मृगतृष्णा के जल के समान हूँ, मेरी प्रकृति असत्य और शून्य है; ऐसे आत्मज्ञान से 'मैं हूँ' का भाव शीघ्र ही शांत हो जाता है।
ज्ञात्वा ज्ञानपरो भूत्वा सबाह्याभ्यन्तरार्थताम् । गतं स्वम् अत्यजद् रूपं तरङ्गत्वं यथा पयः
जब कोई जान लेता है और ज्ञान में लीन हो जाता है, तो वह बाहर-भीतर की सभी वस्तुओं से ऊपर उठ जाता है; वह अपने पुराने रूप को छोड़ देता है, जैसे पानी अपनी लहर की अवस्था को त्याग देता है।
मूलशाखाग्रपर्यन्ता सत्ता विटपिनो यथा । निर्विकारामला ज्ञप्तिर् ज्ञेयान्तैकैव भासते
जैसे किसी पेड़ का अस्तित्व जड़ से लेकर शाखाओं के सिरे तक एक ही होता है, वैसे ही निर्मल और अडोल चेतना, जानने योग्य की सीमा तक, केवल एक ही रूप में प्रकाशित होती है।
यथा योजनलक्षाभम् एकम् एवामलं नभः । एकम् एव तथा ज्ञानं ज्ञेयान्तं भात्य् अखण्डितम्
जैसे निर्मल आकाश सैकड़ों योजन तक एक और अखंड रहता है, वैसे ही ज्ञान भी जानने योग्य की सीमा तक एक और अखंड रूप में प्रकाशित होता है।
शून्यत्वाद् एकम् अमलं यथा सर्वगम् एव खम् । तथैकम् अमलं ज्ञत्वाज् ज्ञानं ज्ञेयदशास्व् अपि
जैसे आकाश अपनी शून्यता के कारण एक, निर्मल और सर्वत्र व्याप्त रहता है, वैसे ही ज्ञान भी, जानने योग्य की विभिन्न अवस्थाओं में भी, एक और निर्मल बना रहता है।
घृतेनात्मा घनीभूय पाषाणीक्रियते यथा । चिता चेत्यतयात्मैव स्वश् चित्तीक्रियते तथा
जिस तरह घी जमकर पत्थर जैसा ठोस हो जाता है, वैसे ही चेतना भी कल्पना के कारण मन का रूप ले लेती है।
देशकालं विनैवात्मा बोधाद् बोधेन चित्तताम् । अबुद्धो नीयते न्याय एवम् एवैष सुस्थितः
आत्मा बिना किसी स्थान या समय के, जागरूकता या अज्ञान के अनुसार मन की अवस्था को ग्रहण कर लेती है; जो जागरूक नहीं है, वह उसी के अनुसार चलता है—यही सत्य है।
अत्र यद्य् अपि बोधादेस् सम्भवो नास्ति कश्चन । तथापि कल्प्यते ऽत्रैवं बोधनाय परस्परम्
यहाँ भले ही जागरूकता से कोई वास्तविक उत्पत्ति नहीं होती, फिर भी आपस में समझाने के लिए ऐसा माना जाता है।
महानुभावा विगताभिमाना विमूढभावोपशमे लगन्ति । निर्भ्रान्तयो ऽनन्ततयैव शान्ता नित्यं समाधानमया भवन्ति
जो महान आत्माएँ हैं, वे अहंकार से रहित और भ्रम शांत कर चुकी होती हैं; वे सदा भ्रम से मुक्त, अपनी अनंतता में शांत और सदा समाधि में स्थित रहती हैं।
क्रमात् समाधानतरोर् आजीवं फलशालिनीम् । सलताकुसुमां ब्रूहि सत्तां विश्रान्तिदां मुने
हे मुनि, कृपया उस समाधि के वृक्ष का वर्णन कीजिए, जो जीवन भर फल देता है, जिसकी डालियाँ और फूल सजे रहते हैं, और जो सच्ची शांति प्रदान करता है।
आजीवम् उद्यदुत्सेधं विवेकिजनकानने । पुष्पपत्त्रफलोपेतं समाधानतरुं शृणु
विवेक के वन में जीवन भर बढ़ने वाले, फूल-पत्तों और फलों से युक्त समाधि के उस वृक्ष के बारे में सुनो।
यथा कथञ्चिद् उदितं दुẖखेन स्वयम् एव वा । संसारनवनिर्वेदं बीजम् अस्य विदुर् बुधाः
यह वृक्ष चाहे जैसे भी उगे—कठिनाई से या अपने आप—ज्ञानी लोग संसार रूपी समुद्र से ऊब को ही इसका बीज मानते हैं।
शुभजालहलाकृष्टं रसासिक्तम् अहर्निशम् । प्रवहच्छ्वसनाकुल्यं क्षेत्रम् अस्य मनो विदुः
सद्भावनाओं की हल से जोता गया, दिन-रात अमृत रूपी जल से सींचा गया और लगातार चलती साँसों की हवा से हिलता हुआ मन ही इसका खेत कहलाता है।
समाधिबीजं संसारनिर्वेदḫ पतति स्वयम् । चित्तभूमौ विविक्तायां विवेकिजनकानने
समाधि का बीज, जो संसार से ऊब है, अपने आप मन की भूमि पर गिरता है, उस एकांत वन में जहाँ विवेक उत्पन्न होता है।
स्वचित्तभूमौ पतितं ध्यानबीजं महाधिया । सेकैर् अमीभिर् यत्नेन संसेक्तव्यम् अखिन्दता
महान बुद्धि द्वारा अपने मन की भूमि पर गिरा ध्यान का बीज, इन प्रयास की धाराओं से सावधानी और निरंतरता के साथ सींचना चाहिए।
शुद्धैस् स्निग्धैḫ पवित्रैश् च मधुरैर् आत्मनेहितैः । सत्सङ्गमनवक्षीरैर् ऐन्दवैर् अमृतैर् इव
शुद्ध, कोमल, पवित्र और मधुर जल से—जो अपने लिए हितकारी हो—जैसे सत्संग का अमृत समान दूध हो, वैसे ही उसे पोषित करना चाहिए।
अन्तश्शैत्यप्रदैḫ पूर्णैस् स्वच्छैर् अमृतशीतलैः । विसृतैर् मतिकुल्यासु शास्त्रार्थवरवारिभिः
अंदर से शीतलता देने वाली, पूर्ण, स्वच्छ और अमृत जैसी शीतल धाराओं से, जो बुद्धि की नहरों में शास्त्रों के श्रेष्ठ अर्थरूपी जल से बहाई जाती हैं।