जगद्गन्धर्वनगरागारगर्धेन नश्यथ । सुखरूपाणि दुẖखानि शासनायैव पश्यथ
तुम इस संसार रूपी मृगमरीचिका के कोठे की दुर्गंध में नष्ट हो रहे हो; सुखों को भी तुम केवल अनुशासन के लिए दुःख के रूप में देखते हो।
जगत्केशोण्डुकं भ्रान्त्यै मा महाम्बरमध्यगम् । अवलोकयताभ्रान्ते स्वरूपे परिणम्यताम्
जो भ्रमित है, वह इस संसार को, जो आकाश में तैरते बाल के गोले जैसा है, न देखे; बल्कि अपने ही सच्चे स्वरूप में स्थित हो जाए।
मानवा वातलोलोच्चपत्त्रप्रान्ताम्बुभङ्गुराः । मा नवासु नवास्व् अन्धगर्भशय्यासु शय्यताम्
मनुष्य पत्ते के सिरे पर हवा में डोलते जल की तरह नाशवान हैं; उन्हें बार-बार नये जन्मों की अंधेरी कोख में नहीं सोना चाहिए।
अविरामम् अनाद्यन्तं स्वभावे शान्तम् आस्यताम् । द्रष्टृदृश्यदशादोषाद् अस्वभावाद् विरम्यताम्
अपने शांति स्वरूप में, जो न आदि है न अंत, निरंतर स्थित रहो; देखने वाले और देखे जाने की जो स्थिति है, वह तुम्हारा असली स्वरूप नहीं है, उससे हट जाओ।
अज्ञावबुद्धस् संसारस् साहं नास्ति मनाग् अपि । अविशिष्टं तु यत् सत्यं तस्य नाम न विद्यते
अज्ञान और अविवेक में ही यह संसार का चक्र है; जो वस्तु वास्तव में एकरस और भेदरहित है, उसका तो नाम तक नहीं होता।
त्रोटयित्वा तु तृष्णायश्शृङ्खलावलितं बलात् । संसारपञ्जरं तिष्ठ सर्वस्योर्ध्वे मृगेन्द्रवत्
जब तुमने इच्छा की जंजीरों को बलपूर्वक तोड़ दिया है, तब संसार के पिंजरे से ऊपर, सब पर छाया हुआ सिंह जैसा स्थित रहो।
आत्मात्मीयग्रहभ्रान्तिशान्तिमात्रं विमुक्तता । यथातथास्थितस्यापि सा स्वसत्तैव योगिनः
'मैं' और 'मेरा' की भ्रांति का शांत हो जाना ही सच्ची मुक्ति है; योगी जहाँ भी हो, उसके लिए वही उसकी असली स्थिति है।
निर्वाणतावासनता परोपशमता ज्ञता । संसाराध्वनि खिन्नस्य शीता विश्रमभूमयः
जो संसार के मार्ग में थक गया है, उसके लिए मुक्ति में ठहरना, शांति में विश्राम करना और दूसरों के शांत होने का ज्ञान — ये सब शीतल विश्राम-स्थल हैं।
तज्ज्ञज्ञातो न मूर्खाणां मूर्खज्ञातो न तद्विदाम् । विद्यते जगदर्थो ऽसाव् अवाच्यो ऽन्यस् तयोर् मिथः
जिसे ज्ञानी जानते हैं, उसे मूर्ख नहीं जानते; और जिसे मूर्ख जानते हैं, उसे वे ज्ञानी नहीं जानते। इस तरह, संसार का अर्थ दोनों के बीच कह नहीं सकते।
विश्वता भ्रान्तिसंशान्तौ संस्थितैव न लभ्यते । महार्णवाम्बुवलिता पुत्रिकेव पयोमयी
जब संसार की भ्रांति शांत हो जाती है, तब वह बना तो रहता है, पर पकड़ में नहीं आता—जैसे विशाल समुद्र में जल की बनी बेटी तैरती हो।
भ्रान्तिशान्तौ विमुक्तस्य विनिर्वाणस्य विश्वता । यथा स्थितैव गलिता विद्यते च यथास्थितम्
जब भ्रांति शांत हो जाती है, और जो मुक्त व शांत हो गया है, उसके लिए यह संसार जैसा है वैसा ही रहता है, पर मानो मिट भी गया हो, और फिर भी जैसा था वैसा ही बना रहता है।
निर्दग्धतृणभस्माली क्वापि याति यथानिलैः । सतां स्वभावविश्रामैẖ क्वापि याति तथा जगत्
जैसे जली हुई घास की राख को हवा कहीं उड़ा ले जाती है, वैसे ही ज्ञानी जनों की स्वाभाविक शांति में संसार भी कहीं खो जाता है।
जगद् ब्रह्मपदार्थस्य सन्निवेशस् स तूत्तमः । ब्रह्मशब्दार्थरूपात्मा न जगच्छब्दकार्थभाक्
यह संसार ब्रह्म की स्थिति के अर्थ का ही एक सुंदर क्रम है, और वही सबसे श्रेष्ठ है। इसका असली स्वरूप 'ब्रह्म' शब्द के अर्थ में ही है, न कि 'संसार' शब्द के अर्थ में।
नवजातस्य बालस्य पदार्था यादृशा इमे । विदुषस् तादृशा एव तिष्ठतẖ क्षीणवासनम्
जैसे नवजात शिशु के लिए वस्तुएँ जैसी होती हैं, वैसे ही ज्ञानी के लिए भी होती हैं, जब उसकी इच्छाएँ शांत हो जाती हैं।
या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी । यस्यां जाग्रति भूतानि सा रात्रिḫ पश्यतो मुनेः
जिस रात में सब प्राणी सोते हैं, उसमें संयमी जागता है; और जिसमें सब प्राणी जागते हैं, वह रात देखने वाले मुनि के लिए रात के समान है।
स्थितम् एव विरामाय जाग्रज् ज्ञस्य सुषुप्तवत् । चित्रावलोकिन इव जाग्रत्य् अस्य रसैषणाः
ज्ञानी के लिए जो कुछ भी स्थिर है, वह शांति के लिए ही है; वह जागते हुए भी जैसे गहरी नींद में रहता है। जैसे कोई रंग-बिरंगी लीला देख रहा हो, वैसे ही वह जागता है, पर उसकी रस की इच्छा समाप्त हो चुकी है।
जात्यन्धरूपानुभवसमं भुवनवेदनम् । भ्रान्तप्रायम् असद्रूपं ज्ञस्य भाति न भाति च
यह संसार का अनुभव उस जन्म से अंधे व्यक्ति की अनुभूति के समान है; ज्ञानी के लिए यह अधिकतर भ्रम और असत्य रूप में ही दिखाई देता है, कभी प्रकट होता है तो कभी नहीं।
विमूढबुद्धं त्रिजगद् विबुद्धविषयं न सत् । विबुद्धबुद्धं त्रिजगद् विमूढविषयं न सत्
मूढ़ बुद्धि जिसे जानती है, वह जाग्रत के लिए सत्य नहीं है; और जो जाग्रत बुद्धि जानती है, वह अज्ञानी के लिए सत्य नहीं है।
स्वप्ने स्वप्नतया ज्ञाते रूपालोकमनẖक्रियाः । न स्वदन्ते यथा तद्वज् जाग्रत्स्वप्ने स्फुरन्तु मा
जैसे स्वप्न में रूप, प्रकाश और क्रियाएँ स्वप्न के रूप में ही जानी जाती हैं और स्वप्न देखने वाले को सच में नहीं छूतीं, वैसे ही जाग्रत और स्वप्न दोनों की स्थितियाँ प्रकट हों या न हों, आत्मा को नहीं छूतीं।
निर्विभागस् समाश्वस्तो निरोधं परम् आगतः । आशीतलान्तẖकरणो निर्वाणो ज्ञो ऽवतिष्ठते
जो अविभाज्य शांति में स्थित है, जिसने परम संयम को पाया है, जिसका मन भीतर से शीतल हो गया है, वह ज्ञानी मुक्ति में स्थिर रहता है।
तज्ज्ञस्याक्लिष्टमुक्तस्य समं ध्यानं विना स्थितिः । निम्नं विनेव तोयस्य न सम्भवति काचन
जो जानने वाला है, जो दुःखरहित और मुक्त है, उसके लिए ध्यान के बिना स्थित रहना असंभव है — जैसे पानी बिना ढलान के कहीं टिक नहीं सकता।
अर्थ एव मनस्कारो मन एवार्थरञ्जनम् । एक एवैष आभासस् सबाह्याभ्यन्तरात्मकः
वस्तु केवल मन की ओर ध्यान देना है, और मन वस्तुओं के रंग में रंगा हुआ है। यह एक ही रूप है, जो भीतर और बाहर दोनों तरह से प्रकट होता है।
आसमुद्रं नदीवाहशतसङ्गमयात्मकम् । यथैकश्लेषपिण्डात्म नयत्य् अम्बु तरङ्गितम्
जैसे अनेक नदियों का जल मिलकर एक साथ समुद्र की ओर बहता है, वैसे ही सब अनुभव एक ही स्रोत से उठकर एक लहर की तरह आगे बढ़ते हैं।
सबाह्याभ्यन्तराकारम् अर्थानर्थमयात्मकम् । मन एव स्फुरत्य् अर्थनिर्भासं व्याततं तथा
मन ही बाहर और भीतर के रूपों के साथ, वस्तु और अवस्तु दोनों से बना हुआ, सब रूपों को प्रकट करता है और सब ओर फैल जाता है।
नास्त्य् अर्थमनसोर् द्वित्वं यथा जलतरङ्गयोः । एकाभावे द्वयोश् शान्तिḫ पवनस्पन्दयोर् इव
जैसे पानी और उसकी लहरों में कोई असली भेद नहीं है, वैसे ही वस्तु और मन में भी कोई सच्चा द्वैत नहीं है। जब दोनों नहीं रहते, तो वैसी ही शांति होती है जैसे हवा रुक जाने पर पानी शांत हो जाता है।
नूनम् एकोपशान्त्यैव निस्सारे परमार्थतः । एकत्वाद् अर्थमनसी समम् एवाशु शाम्यतः
निश्चित रूप से, जब इनमें से किसी एक का शांत होना होता है, तो असल में दोनों ही निरर्थक होकर, अपनी एकता के कारण, एक साथ जल्दी ही शांत हो जाते हैं।
अर्थस् सङ्कल्परूपात्मा नेहितव्यो विजानता । मनश् च सम्यग्ज्ञानेन शान्तिर् एवं भवेत् तयोः
वस्तु की असली प्रकृति संकल्प के रूप में जाननी चाहिए; और सही ज्ञान से मन भी शांत हो जाता है—इस तरह दोनों में शांति आ जाती है।
अनष्टे नश्यतश् चैव ज्ञस्यार्थमनसी स्वतः । मृण्मये द्विषति ज्ञानाद् द्विषद्भावभये यथा
जिसे सही ज्ञान है, उसके लिए वस्तु और मन का रहना या मिट जाना कोई फर्क नहीं रखता, जैसे मिट्टी की रस्सी को सांप समझने का डर सही ज्ञान से मिट जाता है।
यथासंस्थं स्थिते एव ज्ञस्यार्थमनसी सदा । किम् अप्य् अपूर्वम् एवान्यत् सम्पन्ने ऽभावरूपिणी
ज्ञानी के लिए, वस्तु और मन हमेशा जैसे हैं वैसे ही रहते हैं; लेकिन जब असत्य को पूर्ण हुआ मान लिया जाता है, तब एक बिल्कुल नया और अनोखा अनुभव होता है, जो केवल अभाव के रूप में प्रकट होता है।
सञ्चितार्थजगज्जालो ऽप्य् अज्ञो ज्ञविषये ऽप्य् असन् । पार्श्वसुप्तनरस्वप्न इव क्षीवाग्रयक्षवत्
अज्ञानी के लिए, जो वस्तुएँ और यह संसार जमा हुआ सा लगता है, वह भी ज्ञानी के दृष्टिकोण में असत्य ही है—जैसे किसी के पास सोए हुए व्यक्ति के स्वप्न, या थके हुए, बुखार से तप रहे व्यक्ति की कल्पनाएँ।