उपायं कल्पनात्मानम् अनुपायं विदुर् बुधाः । दुẖखदत्वान् निमेषेण भावाभावैषणभ्रमैः
बुद्धिमान लोग जानते हैं कि कल्पना पर आधारित उपाय व्यर्थ हैं, क्योंकि वे क्षणभर में ही अस्तित्व और अनस्तित्व की खोज की उलझन से दुःख देते हैं।
जगद्भ्रमं परिज्ञाय यद् अवासनम् आसितम् । विरसाशेषविषयं तद् धि निर्वाणम् उच्यते
जब कोई संसार के भ्रम को पहचानकर, बिना किसी आसक्ति के, सभी विषयों को नीरस समझकर स्थित रहता है, वही सच्चा मुक्ति कहलाता है।
आख्यायिकार्थप्रतिभानरूपम् अचेत्यचिद्वारिभरद्रवात्मा । अवेद्यविद्रूपम् अशेषम् अच्छं पश्यन् विनिर्वामि जगत्स्वरूपम्
जब मैं संसार के असली स्वरूप को निर्मल, पारदर्शी और अखंड—जैसे जल का सार, जो जाने-अनजाने से परे और कथाओं के अर्थ के समान है—ऐसा देखता हूँ, तब मैं मुक्ति में विश्राम करता हूँ।
जात्यन्धरूपानुभवानुरूपं यद् आगमैर् बुद्धम् अबोधरूपम् । अधस्पदीकृत्य तद् अन्तर् अस्मिन् बोधे निपत्यानुभवे भवाभूः
जब कोई केवल शास्त्रों से समझी गई बातों को, जो जन्म से अंधे के अनुभव जैसी है, छोड़कर भीतर की सीधी अनुभूति में डूब जाता है, तब जन्म-मरण का चक्र समाप्त हो जाता है।
अहन्तादि जगच् चेदं परिज्ञानाद् असत्यताम् । याति सानुभवे मोहात् सत्यम् एवान्यथाधियाम्
यह संसार, जिसमें 'मैं' की भावना से सब शुरू होता है, सही समझ के द्वारा असत्य हो जाता है। लेकिन जिनका मन मोह में डूबा है, उन्हें यह सब सच ही लगता है।
अज्ञानज्वरमुक्तस्य बोधशीतलितात्मनः । एतद् एव भवेच् चिह्नं यद् भोगाम्बु न रोचते
जिसने अज्ञान के ज्वर से मुक्ति पाई है और जिसका मन ज्ञान से शीतल हो गया है, उसकी यही पहचान है कि उसे भोगों का जल अब अच्छा नहीं लगता।
अलम् अन्यैḫ परिज्ञानैर् वाच्यवाचकविभ्रमैः । अनहंवेदनामात्रं निर्वाणं तद् विभाव्यताम्
अब और किसी तरह के ज्ञान या शब्दों और अर्थों की उलझन की ज़रूरत नहीं है। बस अहंकार-रहित अनुभव ही मुक्ति है, उसी को जानो।
अभिज्ञाता यथा स्वप्ने पदार्था रमयन्ति नो । न च सन्ति तथैवास्मिन् नाहं जगद् इति भ्रमे
जैसे स्वप्न में देखे गए पदार्थ न तो सुख देते हैं, न ही सच होते हैं, वैसे ही इस भ्रम में 'मैं हूँ' और 'यह जगत है' की भावना भी असली नहीं है।
यथा स्वभावनाद् यक्षस् तरौ सस्वजनं पुरम् । पश्यत्य् असत्यम् एवैवं जीवḫ पश्यति संसृतिम्
जिस तरह अपनी प्रकृति के कारण यक्ष पेड़ में लोगों सहित एक नगर देखता है, जो वास्तव में नहीं है, वैसे ही जीव इस संसार को देखता है।
विभ्रमात्मा यथा यक्षो यक्षालोकश् च तौ मिथः । सद्रूपौ संस्थितौ मिथ्या तथाहन्त्वजगद्भ्रमौ
जैसे यक्ष और यक्षों का लोक दोनों ही भ्रम से बने हुए हैं और एक-दूसरे को सत्य मानते हैं, पर असल में झूठे हैं, वैसे ही 'मैं' और 'जगत' का भ्रम भी झूठा ही है।
अनावरणतो ऽरण्ये यक्षाद् विभ्रमरूपिणः । यथा स्फुरन्ति भूतानि तथेमानि चतुर्दश
जैसे जंगल में, यक्ष के भ्रम से तरह-तरह के जीव प्रकट होते हैं, वैसे ही ये चौदह लोक भी प्रकट होते हैं।
भ्रममात्रम् अहं मिथ्यैवेति बुद्ध्या विभावयन् । यक्षो ऽयक्षत्वम् आयाति चित्तं चाचित्तताम् इदम्
जब बुद्धि से यह समझ लिया जाता है कि 'मैं' केवल एक भ्रम है और असत्य है, तब यक्ष अपनी यक्षता छोड़ देता है और यह चित्त भी चित्त नहीं रहता।
निरस्तसकलाशङ्कं त्यागग्रहणवर्जितम् । अविसारिसमस्तेच्छं शान्तम् आस्स्व यथास्थितम्
तुम सब तरह के संदेहों से मुक्त, न त्याग को पकड़ने वाले, न ग्रहण करने वाले, किसी भी इच्छा से अडिग और पूर्ण शांति में जैसे हो वैसे ही स्थिर रहो।
अत्यन्तासम्भवद्दृश्यं द्रष्ट्रात्मकम् इदं ततम् । अथ वा नैव द्रष्ट्रात्म सवाच्यं किम् अवाप्यते
यह जो संसार दिखाई देता है, वह असंभव है और केवल देखने वाले से ही व्याप्त है; या सच तो यह है कि इसे देखने वाले का ही रूप भी नहीं कहा जा सकता—ऐसी बातों से क्या लाभ?
वसन्तरसपूरस्य यथा विटपगुल्मता । स्वरूपमात्रभरतस् संविदस् सर्गता तथा
जैसे वसंत का रस पेड़ों और झाड़ियों को भर देता है, वैसे ही यह सृष्टि केवल चेतना के स्वरूप से ही भरी हुई है।
यद् इदं जगदाभासं शुद्धचिन्मात्रवेदनम् । कात्रैकता द्विता का वा निर्वाणम् अलम् आस्यताम्
यह संसार केवल एक आभास है, जिसे केवल शुद्ध चेतना जानती है; यहाँ एकता या द्वैतता का क्या अर्थ है? बस पूर्ण शांति में स्थित हो जाओ।
भूयतां चिन्मयव्योम्ना पीयतां परमो रसः । स्थीयतां विगताशङ्कं निर्वाणानन्दनन्दने
शुद्ध चेतना के आकाश बनो, परम अमृत का रस पियो और संदेह से मुक्त होकर निर्वाण की आनंदमयी बगिया में स्थिर हो जाओ।
किम् एतास्व् अतिशून्यासु संसारारण्यभूमिषु । मानवा वातहरिणा भ्रमथोद्भ्रान्तबुद्धयः
लोग क्यों, जिनकी बुद्धि हवा से बिखरे हिरणों जैसी उलझी हुई है, इस संसार की बिलकुल सूनी जंगल जैसी भूमि में भटकते रहते हैं?
जगत्त्रयमरीच्यम्बुविप्रलब्धान्धबुद्धयः । मा धावत घनव्यग्रम् आशयोपहताशयाः
तीन लोकों के मृगतृष्णा जैसे जल से ठगे हुए, आशा में अंधी बुद्धि वाले लोगों, अपनी इच्छाओं से रोके हुए बादलों की तरह व्यर्थ मत दौड़ो।
रूपालोकमनस्कारमृगतृष्णाम्बुपायिनः । व्यर्थं मा यूयम् आयूंषि नराẖ क्षपयतैणकाः
जो रूप, दृश्य और मन की मृगतृष्णा के जल के पीछे भागते हो, तुम अपनी उम्र व्यर्थ प्यासे हिरणों की तरह मत गँवाओ।
जगद्गन्धर्वनगरागारगर्धेन नश्यथ । सुखरूपाणि दुẖखानि शासनायैव पश्यथ
तुम इस संसार रूपी मृगमरीचिका के कोठे की दुर्गंध में नष्ट हो रहे हो; सुखों को भी तुम केवल अनुशासन के लिए दुःख के रूप में देखते हो।
जगत्केशोण्डुकं भ्रान्त्यै मा महाम्बरमध्यगम् । अवलोकयताभ्रान्ते स्वरूपे परिणम्यताम्
जो भ्रमित है, वह इस संसार को, जो आकाश में तैरते बाल के गोले जैसा है, न देखे; बल्कि अपने ही सच्चे स्वरूप में स्थित हो जाए।
मानवा वातलोलोच्चपत्त्रप्रान्ताम्बुभङ्गुराः । मा नवासु नवास्व् अन्धगर्भशय्यासु शय्यताम्
मनुष्य पत्ते के सिरे पर हवा में डोलते जल की तरह नाशवान हैं; उन्हें बार-बार नये जन्मों की अंधेरी कोख में नहीं सोना चाहिए।
अविरामम् अनाद्यन्तं स्वभावे शान्तम् आस्यताम् । द्रष्टृदृश्यदशादोषाद् अस्वभावाद् विरम्यताम्
अपने शांति स्वरूप में, जो न आदि है न अंत, निरंतर स्थित रहो; देखने वाले और देखे जाने की जो स्थिति है, वह तुम्हारा असली स्वरूप नहीं है, उससे हट जाओ।
अज्ञावबुद्धस् संसारस् साहं नास्ति मनाग् अपि । अविशिष्टं तु यत् सत्यं तस्य नाम न विद्यते
अज्ञान और अविवेक में ही यह संसार का चक्र है; जो वस्तु वास्तव में एकरस और भेदरहित है, उसका तो नाम तक नहीं होता।
त्रोटयित्वा तु तृष्णायश्शृङ्खलावलितं बलात् । संसारपञ्जरं तिष्ठ सर्वस्योर्ध्वे मृगेन्द्रवत्
जब तुमने इच्छा की जंजीरों को बलपूर्वक तोड़ दिया है, तब संसार के पिंजरे से ऊपर, सब पर छाया हुआ सिंह जैसा स्थित रहो।
आत्मात्मीयग्रहभ्रान्तिशान्तिमात्रं विमुक्तता । यथातथास्थितस्यापि सा स्वसत्तैव योगिनः
'मैं' और 'मेरा' की भ्रांति का शांत हो जाना ही सच्ची मुक्ति है; योगी जहाँ भी हो, उसके लिए वही उसकी असली स्थिति है।
निर्वाणतावासनता परोपशमता ज्ञता । संसाराध्वनि खिन्नस्य शीता विश्रमभूमयः
जो संसार के मार्ग में थक गया है, उसके लिए मुक्ति में ठहरना, शांति में विश्राम करना और दूसरों के शांत होने का ज्ञान — ये सब शीतल विश्राम-स्थल हैं।
तज्ज्ञज्ञातो न मूर्खाणां मूर्खज्ञातो न तद्विदाम् । विद्यते जगदर्थो ऽसाव् अवाच्यो ऽन्यस् तयोर् मिथः
जिसे ज्ञानी जानते हैं, उसे मूर्ख नहीं जानते; और जिसे मूर्ख जानते हैं, उसे वे ज्ञानी नहीं जानते। इस तरह, संसार का अर्थ दोनों के बीच कह नहीं सकते।
विश्वता भ्रान्तिसंशान्तौ संस्थितैव न लभ्यते । महार्णवाम्बुवलिता पुत्रिकेव पयोमयी
जब संसार की भ्रांति शांत हो जाती है, तब वह बना तो रहता है, पर पकड़ में नहीं आता—जैसे विशाल समुद्र में जल की बनी बेटी तैरती हो।