विचारशमसत्सङ्गबलिपुष्पैकपूजितः । सद्यो मोक्षकरस् साधोस् स्वात्मैव परमेश्वरः
जो सज्जन विचार, शान्ति और सत्संग के फूलों से अपने आप ही की पूजा करता है, उसे वही आत्मा तुरंत मुक्ति देती है; वही परमेश्वर है।
सत्यालोकनमात्रैकपूजितो ऽनुत्तमार्थदः । यत्रास्त्य् आत्मेश्वरस् तत्र मूढẖ को ऽन्यं समाश्रयेत्
जहाँ आत्मस्वरूप परमेश्वर केवल सत्य को देखने की पूजा से ही श्रेष्ठ फल देता है, वहाँ कौन मूर्ख किसी और का सहारा लेगा?
सत्सङ्गशमसन्तोषविवेकैḫ पूजितात्मनः । शिरीषकुसुमायन्ते शस्त्राहिविषवह्नयः
जो व्यक्ति सत्संग, शान्ति, संतोष और विवेक से अपने आत्मा की पूजा करता है, उसके लिए शस्त्र, सर्प का विष और अग्नि भी शिरीष के फूल जैसे निष्क्रिय हो जाते हैं।
देवार्चनतपस्तीर्थदानान्य् अतिकृतान्य् अपि । भस्मायन्ते निरर्थत्वाद् अविवेकहतात्मनाम्
देवता की पूजा, तप, तीर्थ और दान—even अगर बहुत किया जाए—विवेक से रहित मनुष्यों के लिए व्यर्थ होकर राख समान हो जाते हैं।
एतान्य् अपि विवेकेन क्रियन्ते सफलानि चेत् । विवेक एव तत् कस्मात् स्फुटम् अन्तर् न साध्यते
अगर ये सब काम समझदारी से किए जाएँ, तो सचमुच फल देते हैं; तो फिर वही समझदारी भीतर साफ़-साफ़ क्यों नहीं बढ़ाई जाती?
यथाभूतार्थविज्ञानाद् वासनोपरमे पदे । यत्नो विवेकशब्दाख्यो भवत्य् आत्मप्रसादतः
जैसे-जैसे चीज़ों का असली ज्ञान होता है और मन की वासनाएँ शांत होती हैं, वैसे-वैसे आत्मा की शांति से ही समझदारी नाम का प्रयास पैदा होता है।
तथा तथा विवेको ऽन्तर् वृद्धिं नेयश् शमामृतैः । यथा यथा पुनश् शोषम् उपयाति न विभ्रमैः
इसी तरह, भीतर की समझदारी को शांति के अमृत से बढ़ाना चाहिए, ताकि जैसे-जैसे वह बढ़े, वैसे-वैसे वह भूल-भुलावे को सुखा दे और उलझन को न बढ़ाए।
देहसत्ताम् अनादृत्य यथाभूतार्थदर्शनात् । लज्जां भयं विषादेर्ष्ये सुखं दुẖखं त्यजेत् समम्
शरीर की सत्ता को न मानकर और चीज़ों को जैसा है वैसा देखकर, आदमी लज्जा, डर, विष, जलन, सुख और दुख—सबको एक जैसा छोड़ देता है।
जगदादि शरीरादि नास्त्य् एवादौ कुतो ऽद्य तत् । कार्यं चेत् कारणस्यैतत् तथापि ब्रह्ममात्रकम्
आदि में न यह संसार था, न यह शरीर, तो आज वे कैसे हो सकते हैं? अगर इन्हें कार्य मान भी लें, तो इनका कारण भी केवल ब्रह्म ही है।
प्रतिभामात्रम् एवाच्छं न तु ज्ञप्तिर् घटादिवत् । ज्ञानात्मिकैव प्रतिभा ज्ञप्तिर् एवाखिलं ततः
यह सब केवल शुद्ध प्रतीति है, किसी घड़े जैसी जानकारी नहीं। प्रतीति का स्वभाव ही ज्ञान है, इसलिए सब कुछ केवल ज्ञान ही है।
ज्ञप्तिर् अप्य् आत्मतत्त्वश्रीḫ परिज्ञातापि शाम्यति । ज्ञेयाभावे त्व् अनिर्वाच्या शिष्यते शाश्वतं शिवम्
जब आत्मा का सच्चा स्वरूप भी पूरी तरह जाना जाता है, तब वह भी शांत हो जाता है। पर जब जानने योग्य कुछ नहीं बचता, तब केवल अवर्णनीय, शाश्वत और शुभ ही शेष रहता है।
अशरीराद्य् अविश्वात्म सर्वं शान्तम् इदं ततम् । ज्ञानज्ञेयज्ञप्तिमात्रं दृषन्मौनम् अवस्थितम्
यह सर्वव्यापी सत्य न शरीर है, न संसार; यह सब ओर शांत फैला हुआ है। यह केवल ज्ञान, जानने योग्य और जानने की प्रतीति के रूप में मौन साक्षी की तरह स्थित है।
शान्तान्तẖकरणास् स्वच्छाश् शिलापुत्रककोशवत् । चलन्तश् चाचलन्तश् च ज्ञरूपा एव तिष्ठत
जिनका मन शांत और निर्मल है, जो क्रिस्टल की तरह पारदर्शी हैं, वे चाहे चलते हों या स्थिर हों, केवल ज्ञान के रूप में ही स्थित रहते हैं।
अज्ञेयज्ञत्वसद्रूपास् सदसत्साररूपिणः । आकाशकोशविशदा भवताभवभूमयः
जो न जानने योग्य, जानने योग्य और असत्य के स्वरूप वाले हैं, जो अस्तित्व और अनस्तित्व दोनों के सार से युक्त हैं, और आकाश की तरह शुद्ध हैं, वही उत्पत्ति और अनुत्पत्ति के क्षेत्र हैं।
यथास्थितं च तिष्ठन्तो गच्छन्तश् च यथागतम् । यथाप्राप्तैककर्माणस् सम्पद्यन्ते बुधाḫ परम्
ज्ञानी लोग जैसे हैं वैसे ही रहते हैं, जैसे आए वैसे ही चले जाते हैं, और जैसे कर्म मिलते हैं वैसे ही करते हैं, इसी प्रकार वे परम लक्ष्य को प्राप्त करते हैं।
अथ वा सर्वसन्त्यागशान्तान्तẖकरणोज्ज्वलाः । एकान्तेष्व् एव तिष्ठन्ति चित्रकर्मार्पिता इव
या फिर, जिनका मन सब कुछ त्याग कर शांत और उज्ज्वल हो गया है, वे अकेले ही रहते हैं, जैसे अपनी विशेष कर्मों में ही लगे हुए हों।
सङ्कल्पशान्तौ सङ्कल्पपुरवत् सर्वदाखिलम् । स्वप्नवच् च प्रबुद्धस्य सद् एवास्तङ्गतं जगत्
जब कल्पना शांत हो जाती है, तब सब कुछ पहले जैसा ही दिखता है, परंतु जो जागृत हो गया है, उसके लिए यह संसार सचमुच स्वप्न की तरह लुप्त हो जाता है।
सनेत्ररूपानुभवं जातितो ऽन्ध इवागमैः । निर्वाणं वर्णयन्न् अज्ञस् ताम्यत्य् अन्तर् न शाम्यति
जो केवल शास्त्रों की बातों के आधार पर मुक्ति का वर्णन करता है, वह जन्म से अंधे व्यक्ति के रंगों के अनुभव जैसा है; ऐसा अज्ञानी भीतर ही भीतर दुखी रहता है और उसे शांति नहीं मिलती।
कल्पनांशोपदेशेन लोको ऽविद्यामयात्मना । येन केनचिद् अज्ञत्वात् कृतार्थो ऽस्मीति मन्यते
कल्पना पर आधारित उपदेशों से, जो व्यक्ति अज्ञान से भरे स्वभाव वाला है, वह अनजाने में किसी भी तरह खुद को सफल मान लेता है।
अकृतार्थẖ कृतार्थत्वं जानन् मौर्ख्यविमोहितः । विज्ञास्यत्य् अकृतार्थत्वं क्षणान्तरकदर्थनैः
मूर्खता के कारण मोहित होकर, वह असल में अपूर्ण होते हुए भी खुद को पूर्ण समझता है; लेकिन थोड़े ही समय में, क्षणिक अनुभवों की पीड़ा से उसे अपनी अपूर्णता का पता चल जाएगा।
उपायं कल्पनात्मानम् अनुपायं विदुर् बुधाः । दुẖखदत्वान् निमेषेण भावाभावैषणभ्रमैः
बुद्धिमान लोग जानते हैं कि कल्पना पर आधारित उपाय व्यर्थ हैं, क्योंकि वे क्षणभर में ही अस्तित्व और अनस्तित्व की खोज की उलझन से दुःख देते हैं।
जगद्भ्रमं परिज्ञाय यद् अवासनम् आसितम् । विरसाशेषविषयं तद् धि निर्वाणम् उच्यते
जब कोई संसार के भ्रम को पहचानकर, बिना किसी आसक्ति के, सभी विषयों को नीरस समझकर स्थित रहता है, वही सच्चा मुक्ति कहलाता है।
आख्यायिकार्थप्रतिभानरूपम् अचेत्यचिद्वारिभरद्रवात्मा । अवेद्यविद्रूपम् अशेषम् अच्छं पश्यन् विनिर्वामि जगत्स्वरूपम्
जब मैं संसार के असली स्वरूप को निर्मल, पारदर्शी और अखंड—जैसे जल का सार, जो जाने-अनजाने से परे और कथाओं के अर्थ के समान है—ऐसा देखता हूँ, तब मैं मुक्ति में विश्राम करता हूँ।
जात्यन्धरूपानुभवानुरूपं यद् आगमैर् बुद्धम् अबोधरूपम् । अधस्पदीकृत्य तद् अन्तर् अस्मिन् बोधे निपत्यानुभवे भवाभूः
जब कोई केवल शास्त्रों से समझी गई बातों को, जो जन्म से अंधे के अनुभव जैसी है, छोड़कर भीतर की सीधी अनुभूति में डूब जाता है, तब जन्म-मरण का चक्र समाप्त हो जाता है।
अहन्तादि जगच् चेदं परिज्ञानाद् असत्यताम् । याति सानुभवे मोहात् सत्यम् एवान्यथाधियाम्
यह संसार, जिसमें 'मैं' की भावना से सब शुरू होता है, सही समझ के द्वारा असत्य हो जाता है। लेकिन जिनका मन मोह में डूबा है, उन्हें यह सब सच ही लगता है।
अज्ञानज्वरमुक्तस्य बोधशीतलितात्मनः । एतद् एव भवेच् चिह्नं यद् भोगाम्बु न रोचते
जिसने अज्ञान के ज्वर से मुक्ति पाई है और जिसका मन ज्ञान से शीतल हो गया है, उसकी यही पहचान है कि उसे भोगों का जल अब अच्छा नहीं लगता।
अलम् अन्यैḫ परिज्ञानैर् वाच्यवाचकविभ्रमैः । अनहंवेदनामात्रं निर्वाणं तद् विभाव्यताम्
अब और किसी तरह के ज्ञान या शब्दों और अर्थों की उलझन की ज़रूरत नहीं है। बस अहंकार-रहित अनुभव ही मुक्ति है, उसी को जानो।
अभिज्ञाता यथा स्वप्ने पदार्था रमयन्ति नो । न च सन्ति तथैवास्मिन् नाहं जगद् इति भ्रमे
जैसे स्वप्न में देखे गए पदार्थ न तो सुख देते हैं, न ही सच होते हैं, वैसे ही इस भ्रम में 'मैं हूँ' और 'यह जगत है' की भावना भी असली नहीं है।
यथा स्वभावनाद् यक्षस् तरौ सस्वजनं पुरम् । पश्यत्य् असत्यम् एवैवं जीवḫ पश्यति संसृतिम्
जिस तरह अपनी प्रकृति के कारण यक्ष पेड़ में लोगों सहित एक नगर देखता है, जो वास्तव में नहीं है, वैसे ही जीव इस संसार को देखता है।
विभ्रमात्मा यथा यक्षो यक्षालोकश् च तौ मिथः । सद्रूपौ संस्थितौ मिथ्या तथाहन्त्वजगद्भ्रमौ
जैसे यक्ष और यक्षों का लोक दोनों ही भ्रम से बने हुए हैं और एक-दूसरे को सत्य मानते हैं, पर असल में झूठे हैं, वैसे ही 'मैं' और 'जगत' का भ्रम भी झूठा ही है।