शून्यता नभसीवात्र द्रवत्वम् इव वाम्भसि । खे खतेवाप्य् अभिन्नैव किलास्ति जगदादिता
यहाँ शून्यता आकाश जैसी है, जैसे जल में तरलता होती है; जैसे घट में आकाश अलग नहीं होता, वैसे ही संसार की उत्पत्ति भी वास्तव में अभिन्न ही है।
यद्रूपं ब्रह्म तद्रूपं जगत् क्वात्र द्वितैकते । यद्रूपं व्योम तद्रूपम् एव शून्यं किलाखिलम्
ब्रह्म का जैसा स्वरूप है, संसार का भी वही स्वरूप है; फिर यहाँ द्वैत या एकता कहाँ है? जैसे आकाश का जैसा रूप है, वैसे ही सब जगह शून्यता भी वही है।
एकात्मनि तते स्वच्छे चिन्मात्रे सर्वरूपिणि । शिलापुत्रकसेनायां पाषाणत्व इव स्थिते
जब मनुष्य एकमात्र शुद्ध चेतना रूपी आत्मा में स्थित हो जाता है, जो सब रूपों को धारण करती है, तब वह वैसा ही होता है जैसे पत्थर की गुड़ियों की सेना में पत्थरत्व व्याप्त रहता है।
कार्यकारणवैचित्र्यं कथं सम्भवति क्व वा । कथम् अव्योमता व्योम्नि द्वितीयासम्भवाद् भवेत्
कारण और कार्य की विविधता कहाँ और कैसे उत्पन्न हो सकती है? जैसे आकाश में दूसरी कोई वस्तु नहीं होती, वैसे ही आकाश में आकाश का गुण कैसे आ सकता है?
प्रतिभात्मैव भारूपो भाति सर्गो महाचिति । पुत्रिकेवोपलोत्कीर्णा तन्मयत्वात् तदात्मकः
सृष्टि केवल उसी चेतना में वस्तुओं के समूह के रूप में प्रकट होती है, जिसमें वह प्रतिबिंबित होती है; जैसे पत्थर की गुड़िया पत्थर से ही बनी होती है, उसी प्रकार वह भी उसी का स्वरूप है।
साधोर् यथास्थितस्यैवं बुद्ध्वा विश्वं प्रलीयते । काष्ठमौनदशाभासं तत्सारम् अवशिष्यते
जैसे ही साधु अपने स्वभाव में स्थित रहकर इस सत्य को जान लेता है, वैसे ही यह सारा संसार लीन हो जाता है और केवल वही सार बचता है, जो लकड़ी के मौन की अवस्था जैसा है।
यथा निमीलिताक्षस्य रूपालोकमनोभ्रमः । स्वप्ने जाग्रत्य् अनग्रस्थो ऽप्य् असन्न् एवास्ति भावनात्
जिस तरह बंद आँखों से रूप और प्रकाश का देखना केवल मन की कल्पना है, वैसे ही सपना हो या जागना, जो वास्तव में पकड़ा नहीं गया है, वह केवल कल्पना से ही मौजूद लगता है।
भावनोपशमं कृत्वा शिलीभूय यथास्थितम् । अशिलीभूतम् एवान्तस् स्वभावे समम् आस्यताम्
कल्पना को शांत करके, पत्थर की तरह अडिग और स्थिर हो जाओ, और अपने भीतर बिना किसी आकार के, अपने स्वभाव में समभाव से टिके रहो।
स्वविवेकोपहारेण यथाप्राप्तार्थपूजनैः । बोधाय पूज्यतां बुद्ध्या स्वो भावḫ परमेश्वरः
अपने विवेक का अर्पण करके और जो जैसा मिले उसका आदर करके, अपने स्वभाव रूपी परमेश्वर की बुद्धि से जागृति के लिए पूजा करो।
विवेकपूजितस् स्वात्मा सद्यस् स्थानवरप्रदः । रुद्रोपेन्द्रादिपूजात्र जरत्तृणलवायते
जब अपने आत्मा की विवेक से पूजा की जाती है, तो वह तुरंत ही सर्वोच्च स्थिति देता है; यहाँ रुद्र, उपेन्द्र आदि की पूजा तो सूखी घास और भूसी के समान है।
विचारशमसत्सङ्गबलिपुष्पैकपूजितः । सद्यो मोक्षकरस् साधोस् स्वात्मैव परमेश्वरः
जो सज्जन विचार, शान्ति और सत्संग के फूलों से अपने आप ही की पूजा करता है, उसे वही आत्मा तुरंत मुक्ति देती है; वही परमेश्वर है।
सत्यालोकनमात्रैकपूजितो ऽनुत्तमार्थदः । यत्रास्त्य् आत्मेश्वरस् तत्र मूढẖ को ऽन्यं समाश्रयेत्
जहाँ आत्मस्वरूप परमेश्वर केवल सत्य को देखने की पूजा से ही श्रेष्ठ फल देता है, वहाँ कौन मूर्ख किसी और का सहारा लेगा?
सत्सङ्गशमसन्तोषविवेकैḫ पूजितात्मनः । शिरीषकुसुमायन्ते शस्त्राहिविषवह्नयः
जो व्यक्ति सत्संग, शान्ति, संतोष और विवेक से अपने आत्मा की पूजा करता है, उसके लिए शस्त्र, सर्प का विष और अग्नि भी शिरीष के फूल जैसे निष्क्रिय हो जाते हैं।
देवार्चनतपस्तीर्थदानान्य् अतिकृतान्य् अपि । भस्मायन्ते निरर्थत्वाद् अविवेकहतात्मनाम्
देवता की पूजा, तप, तीर्थ और दान—even अगर बहुत किया जाए—विवेक से रहित मनुष्यों के लिए व्यर्थ होकर राख समान हो जाते हैं।
एतान्य् अपि विवेकेन क्रियन्ते सफलानि चेत् । विवेक एव तत् कस्मात् स्फुटम् अन्तर् न साध्यते
अगर ये सब काम समझदारी से किए जाएँ, तो सचमुच फल देते हैं; तो फिर वही समझदारी भीतर साफ़-साफ़ क्यों नहीं बढ़ाई जाती?
यथाभूतार्थविज्ञानाद् वासनोपरमे पदे । यत्नो विवेकशब्दाख्यो भवत्य् आत्मप्रसादतः
जैसे-जैसे चीज़ों का असली ज्ञान होता है और मन की वासनाएँ शांत होती हैं, वैसे-वैसे आत्मा की शांति से ही समझदारी नाम का प्रयास पैदा होता है।
तथा तथा विवेको ऽन्तर् वृद्धिं नेयश् शमामृतैः । यथा यथा पुनश् शोषम् उपयाति न विभ्रमैः
इसी तरह, भीतर की समझदारी को शांति के अमृत से बढ़ाना चाहिए, ताकि जैसे-जैसे वह बढ़े, वैसे-वैसे वह भूल-भुलावे को सुखा दे और उलझन को न बढ़ाए।
देहसत्ताम् अनादृत्य यथाभूतार्थदर्शनात् । लज्जां भयं विषादेर्ष्ये सुखं दुẖखं त्यजेत् समम्
शरीर की सत्ता को न मानकर और चीज़ों को जैसा है वैसा देखकर, आदमी लज्जा, डर, विष, जलन, सुख और दुख—सबको एक जैसा छोड़ देता है।
जगदादि शरीरादि नास्त्य् एवादौ कुतो ऽद्य तत् । कार्यं चेत् कारणस्यैतत् तथापि ब्रह्ममात्रकम्
आदि में न यह संसार था, न यह शरीर, तो आज वे कैसे हो सकते हैं? अगर इन्हें कार्य मान भी लें, तो इनका कारण भी केवल ब्रह्म ही है।
प्रतिभामात्रम् एवाच्छं न तु ज्ञप्तिर् घटादिवत् । ज्ञानात्मिकैव प्रतिभा ज्ञप्तिर् एवाखिलं ततः
यह सब केवल शुद्ध प्रतीति है, किसी घड़े जैसी जानकारी नहीं। प्रतीति का स्वभाव ही ज्ञान है, इसलिए सब कुछ केवल ज्ञान ही है।
ज्ञप्तिर् अप्य् आत्मतत्त्वश्रीḫ परिज्ञातापि शाम्यति । ज्ञेयाभावे त्व् अनिर्वाच्या शिष्यते शाश्वतं शिवम्
जब आत्मा का सच्चा स्वरूप भी पूरी तरह जाना जाता है, तब वह भी शांत हो जाता है। पर जब जानने योग्य कुछ नहीं बचता, तब केवल अवर्णनीय, शाश्वत और शुभ ही शेष रहता है।
अशरीराद्य् अविश्वात्म सर्वं शान्तम् इदं ततम् । ज्ञानज्ञेयज्ञप्तिमात्रं दृषन्मौनम् अवस्थितम्
यह सर्वव्यापी सत्य न शरीर है, न संसार; यह सब ओर शांत फैला हुआ है। यह केवल ज्ञान, जानने योग्य और जानने की प्रतीति के रूप में मौन साक्षी की तरह स्थित है।
शान्तान्तẖकरणास् स्वच्छाश् शिलापुत्रककोशवत् । चलन्तश् चाचलन्तश् च ज्ञरूपा एव तिष्ठत
जिनका मन शांत और निर्मल है, जो क्रिस्टल की तरह पारदर्शी हैं, वे चाहे चलते हों या स्थिर हों, केवल ज्ञान के रूप में ही स्थित रहते हैं।
अज्ञेयज्ञत्वसद्रूपास् सदसत्साररूपिणः । आकाशकोशविशदा भवताभवभूमयः
जो न जानने योग्य, जानने योग्य और असत्य के स्वरूप वाले हैं, जो अस्तित्व और अनस्तित्व दोनों के सार से युक्त हैं, और आकाश की तरह शुद्ध हैं, वही उत्पत्ति और अनुत्पत्ति के क्षेत्र हैं।
यथास्थितं च तिष्ठन्तो गच्छन्तश् च यथागतम् । यथाप्राप्तैककर्माणस् सम्पद्यन्ते बुधाḫ परम्
ज्ञानी लोग जैसे हैं वैसे ही रहते हैं, जैसे आए वैसे ही चले जाते हैं, और जैसे कर्म मिलते हैं वैसे ही करते हैं, इसी प्रकार वे परम लक्ष्य को प्राप्त करते हैं।
अथ वा सर्वसन्त्यागशान्तान्तẖकरणोज्ज्वलाः । एकान्तेष्व् एव तिष्ठन्ति चित्रकर्मार्पिता इव
या फिर, जिनका मन सब कुछ त्याग कर शांत और उज्ज्वल हो गया है, वे अकेले ही रहते हैं, जैसे अपनी विशेष कर्मों में ही लगे हुए हों।
सङ्कल्पशान्तौ सङ्कल्पपुरवत् सर्वदाखिलम् । स्वप्नवच् च प्रबुद्धस्य सद् एवास्तङ्गतं जगत्
जब कल्पना शांत हो जाती है, तब सब कुछ पहले जैसा ही दिखता है, परंतु जो जागृत हो गया है, उसके लिए यह संसार सचमुच स्वप्न की तरह लुप्त हो जाता है।
सनेत्ररूपानुभवं जातितो ऽन्ध इवागमैः । निर्वाणं वर्णयन्न् अज्ञस् ताम्यत्य् अन्तर् न शाम्यति
जो केवल शास्त्रों की बातों के आधार पर मुक्ति का वर्णन करता है, वह जन्म से अंधे व्यक्ति के रंगों के अनुभव जैसा है; ऐसा अज्ञानी भीतर ही भीतर दुखी रहता है और उसे शांति नहीं मिलती।
कल्पनांशोपदेशेन लोको ऽविद्यामयात्मना । येन केनचिद् अज्ञत्वात् कृतार्थो ऽस्मीति मन्यते
कल्पना पर आधारित उपदेशों से, जो व्यक्ति अज्ञान से भरे स्वभाव वाला है, वह अनजाने में किसी भी तरह खुद को सफल मान लेता है।
अकृतार्थẖ कृतार्थत्वं जानन् मौर्ख्यविमोहितः । विज्ञास्यत्य् अकृतार्थत्वं क्षणान्तरकदर्थनैः
मूर्खता के कारण मोहित होकर, वह असल में अपूर्ण होते हुए भी खुद को पूर्ण समझता है; लेकिन थोड़े ही समय में, क्षणिक अनुभवों की पीड़ा से उसे अपनी अपूर्णता का पता चल जाएगा।