ज्ञप्तिमात्राद् ऋते शुद्धाद् आदिमध्यान्तवर्जितात् । नान्यद् अस्तीति निर्णीतं महाचिन्मात्ररूपिणः
यह निश्चित है कि जो केवल शुद्ध चैतन्यस्वरूप है, उसके लिए आरंभ, मध्य और अंत से रहित शुद्ध चेतना के अलावा कुछ भी नहीं है।
तत् कस्यचिच् छिवं शान्तं कस्यचिद् ब्रह्म शाश्वतम् । कस्यचिच् छून्यतामात्रं कस्यचिज् ज्ञप्तिमात्रकम्
किसी के लिए वह कल्याणकारी और शांत है, किसी के लिए वह शाश्वत ब्रह्म है, किसी के लिए वह केवल शून्यता है, और किसी के लिए वह केवल शुद्ध चेतना है।
तद् अनन्तात्म चिद्रूपं चेत्यताम् एव भावयत् । स्वसंस्थम् एव ज्ञेयत्वम् अवगच्छति चिन्तया
वह अनंत आत्मा, जो चैतन्यस्वरूप है, उसे जानने की वस्तु के रूप में कल्पना की जाती है; लेकिन विचार करने पर समझ में आता है कि ज्ञान तो केवल अपने ही भीतर स्थित है।
नास्ति सत्तां विना वायोर् यथा स्पन्देषु कारणम् । तथा महाचितो ऽच्छायास् सर्गसंवित्तिवृत्तिषु
जैसे वायु की गति के लिए उसकी अपनी सत्ता के अलावा कोई कारण नहीं होता, वैसे ही महान चेतना की निर्मल आभा में सृष्टि और अनुभव की क्रियाएँ स्वयं प्रकट होती हैं।
नित्यं सत्त्वम् असत्त्वं वा हेतुर् अन्यानपेक्षणात् । इत्य् अत्रार्थे ऽभविष्यत् सद् द्वित्वैकत्वास्तितावशात्
सतत रूप से अस्तित्व हो या अनस्तित्व, इसका कारण किसी और चीज़ पर निर्भर नहीं करता; इस विषय में, द्वैत या अद्वैत की सच्चाई केवल अस्तित्व की अनिवार्यता के कारण ही मानी जाती है।
को ऽत्र कल्पयिता द्वित्वम् एकत्वं वा महाम्बरे । विष्वग् विश्वम् अपारैका परमाकाशकोशता
इस असीम आकाश में द्वैत या अद्वैत की कल्पना कौन कर सकता है? यह सर्वव्यापी जगत अनंत है, एक ही परम आकाश है, जो सर्वोच्च आकाश का आवरण है।
यथा स्पन्दानिलद्वित्वशब्द एव न वास्तवः । विश्वविश्वेश्वरद्वित्वं तथैवासन्मयात्मकम्
जैसे कंपन और वायु का द्वैत केवल शब्दों में है, वास्तविकता में नहीं; वैसे ही, जगत और उसके स्वामी का द्वैत भी केवल मन की कल्पना है।
सद् एवासम्भवद्द्वित्वं महाचिन्मात्रकं तु यत् । विश्वाभासं तद् एवेदं न विश्वं सन् न विश्वता
सच्चा अस्तित्व कभी भी द्वैत नहीं हो सकता; जो केवल शुद्ध चैतन्य है, वही जगत के रूप में प्रतीत होता है—यह वास्तव में न तो जगत है, न ही इसमें कोई जगतपन है।
देशकालादिसत्त्वेन कदाचिद् धेम्नि सत्यता । कटकत्वस्य भिन्नस्य विश्वस्य न तथा परे
कभी-कभी स्थान, समय आदि की वास्तविकता के कारण सोने के कड़े की अलग पहचान सच लग सकती है; लेकिन यह संसार, जो उससे अलग है, वास्तव में ऐसा नहीं है।
द्वित्वैक्यासम्भवे चात्र कार्यकारणता कुतः । स्याच् चेत् तत् कल्पनामात्रम् एवैतन् नान्यवस्तुता
जब यहाँ दोपन या एकता संभव ही नहीं, तो कारण और कार्य का सवाल ही कहाँ उठता है? अगर ऐसा कुछ लगता भी है, तो वह केवल कल्पना है, असली कोई वस्तु नहीं।
शून्यता नभसीवात्र द्रवत्वम् इव वाम्भसि । खे खतेवाप्य् अभिन्नैव किलास्ति जगदादिता
यहाँ शून्यता आकाश जैसी है, जैसे जल में तरलता होती है; जैसे घट में आकाश अलग नहीं होता, वैसे ही संसार की उत्पत्ति भी वास्तव में अभिन्न ही है।
यद्रूपं ब्रह्म तद्रूपं जगत् क्वात्र द्वितैकते । यद्रूपं व्योम तद्रूपम् एव शून्यं किलाखिलम्
ब्रह्म का जैसा स्वरूप है, संसार का भी वही स्वरूप है; फिर यहाँ द्वैत या एकता कहाँ है? जैसे आकाश का जैसा रूप है, वैसे ही सब जगह शून्यता भी वही है।
एकात्मनि तते स्वच्छे चिन्मात्रे सर्वरूपिणि । शिलापुत्रकसेनायां पाषाणत्व इव स्थिते
जब मनुष्य एकमात्र शुद्ध चेतना रूपी आत्मा में स्थित हो जाता है, जो सब रूपों को धारण करती है, तब वह वैसा ही होता है जैसे पत्थर की गुड़ियों की सेना में पत्थरत्व व्याप्त रहता है।
कार्यकारणवैचित्र्यं कथं सम्भवति क्व वा । कथम् अव्योमता व्योम्नि द्वितीयासम्भवाद् भवेत्
कारण और कार्य की विविधता कहाँ और कैसे उत्पन्न हो सकती है? जैसे आकाश में दूसरी कोई वस्तु नहीं होती, वैसे ही आकाश में आकाश का गुण कैसे आ सकता है?
प्रतिभात्मैव भारूपो भाति सर्गो महाचिति । पुत्रिकेवोपलोत्कीर्णा तन्मयत्वात् तदात्मकः
सृष्टि केवल उसी चेतना में वस्तुओं के समूह के रूप में प्रकट होती है, जिसमें वह प्रतिबिंबित होती है; जैसे पत्थर की गुड़िया पत्थर से ही बनी होती है, उसी प्रकार वह भी उसी का स्वरूप है।
साधोर् यथास्थितस्यैवं बुद्ध्वा विश्वं प्रलीयते । काष्ठमौनदशाभासं तत्सारम् अवशिष्यते
जैसे ही साधु अपने स्वभाव में स्थित रहकर इस सत्य को जान लेता है, वैसे ही यह सारा संसार लीन हो जाता है और केवल वही सार बचता है, जो लकड़ी के मौन की अवस्था जैसा है।
यथा निमीलिताक्षस्य रूपालोकमनोभ्रमः । स्वप्ने जाग्रत्य् अनग्रस्थो ऽप्य् असन्न् एवास्ति भावनात्
जिस तरह बंद आँखों से रूप और प्रकाश का देखना केवल मन की कल्पना है, वैसे ही सपना हो या जागना, जो वास्तव में पकड़ा नहीं गया है, वह केवल कल्पना से ही मौजूद लगता है।
भावनोपशमं कृत्वा शिलीभूय यथास्थितम् । अशिलीभूतम् एवान्तस् स्वभावे समम् आस्यताम्
कल्पना को शांत करके, पत्थर की तरह अडिग और स्थिर हो जाओ, और अपने भीतर बिना किसी आकार के, अपने स्वभाव में समभाव से टिके रहो।
स्वविवेकोपहारेण यथाप्राप्तार्थपूजनैः । बोधाय पूज्यतां बुद्ध्या स्वो भावḫ परमेश्वरः
अपने विवेक का अर्पण करके और जो जैसा मिले उसका आदर करके, अपने स्वभाव रूपी परमेश्वर की बुद्धि से जागृति के लिए पूजा करो।
विवेकपूजितस् स्वात्मा सद्यस् स्थानवरप्रदः । रुद्रोपेन्द्रादिपूजात्र जरत्तृणलवायते
जब अपने आत्मा की विवेक से पूजा की जाती है, तो वह तुरंत ही सर्वोच्च स्थिति देता है; यहाँ रुद्र, उपेन्द्र आदि की पूजा तो सूखी घास और भूसी के समान है।
विचारशमसत्सङ्गबलिपुष्पैकपूजितः । सद्यो मोक्षकरस् साधोस् स्वात्मैव परमेश्वरः
जो सज्जन विचार, शान्ति और सत्संग के फूलों से अपने आप ही की पूजा करता है, उसे वही आत्मा तुरंत मुक्ति देती है; वही परमेश्वर है।
सत्यालोकनमात्रैकपूजितो ऽनुत्तमार्थदः । यत्रास्त्य् आत्मेश्वरस् तत्र मूढẖ को ऽन्यं समाश्रयेत्
जहाँ आत्मस्वरूप परमेश्वर केवल सत्य को देखने की पूजा से ही श्रेष्ठ फल देता है, वहाँ कौन मूर्ख किसी और का सहारा लेगा?
सत्सङ्गशमसन्तोषविवेकैḫ पूजितात्मनः । शिरीषकुसुमायन्ते शस्त्राहिविषवह्नयः
जो व्यक्ति सत्संग, शान्ति, संतोष और विवेक से अपने आत्मा की पूजा करता है, उसके लिए शस्त्र, सर्प का विष और अग्नि भी शिरीष के फूल जैसे निष्क्रिय हो जाते हैं।
देवार्चनतपस्तीर्थदानान्य् अतिकृतान्य् अपि । भस्मायन्ते निरर्थत्वाद् अविवेकहतात्मनाम्
देवता की पूजा, तप, तीर्थ और दान—even अगर बहुत किया जाए—विवेक से रहित मनुष्यों के लिए व्यर्थ होकर राख समान हो जाते हैं।
एतान्य् अपि विवेकेन क्रियन्ते सफलानि चेत् । विवेक एव तत् कस्मात् स्फुटम् अन्तर् न साध्यते
अगर ये सब काम समझदारी से किए जाएँ, तो सचमुच फल देते हैं; तो फिर वही समझदारी भीतर साफ़-साफ़ क्यों नहीं बढ़ाई जाती?
यथाभूतार्थविज्ञानाद् वासनोपरमे पदे । यत्नो विवेकशब्दाख्यो भवत्य् आत्मप्रसादतः
जैसे-जैसे चीज़ों का असली ज्ञान होता है और मन की वासनाएँ शांत होती हैं, वैसे-वैसे आत्मा की शांति से ही समझदारी नाम का प्रयास पैदा होता है।
तथा तथा विवेको ऽन्तर् वृद्धिं नेयश् शमामृतैः । यथा यथा पुनश् शोषम् उपयाति न विभ्रमैः
इसी तरह, भीतर की समझदारी को शांति के अमृत से बढ़ाना चाहिए, ताकि जैसे-जैसे वह बढ़े, वैसे-वैसे वह भूल-भुलावे को सुखा दे और उलझन को न बढ़ाए।
देहसत्ताम् अनादृत्य यथाभूतार्थदर्शनात् । लज्जां भयं विषादेर्ष्ये सुखं दुẖखं त्यजेत् समम्
शरीर की सत्ता को न मानकर और चीज़ों को जैसा है वैसा देखकर, आदमी लज्जा, डर, विष, जलन, सुख और दुख—सबको एक जैसा छोड़ देता है।
जगदादि शरीरादि नास्त्य् एवादौ कुतो ऽद्य तत् । कार्यं चेत् कारणस्यैतत् तथापि ब्रह्ममात्रकम्
आदि में न यह संसार था, न यह शरीर, तो आज वे कैसे हो सकते हैं? अगर इन्हें कार्य मान भी लें, तो इनका कारण भी केवल ब्रह्म ही है।
प्रतिभामात्रम् एवाच्छं न तु ज्ञप्तिर् घटादिवत् । ज्ञानात्मिकैव प्रतिभा ज्ञप्तिर् एवाखिलं ततः
यह सब केवल शुद्ध प्रतीति है, किसी घड़े जैसी जानकारी नहीं। प्रतीति का स्वभाव ही ज्ञान है, इसलिए सब कुछ केवल ज्ञान ही है।