मूर्तो यथा स्वसदृशैẖ करोत्य् अवयवैẖ क्रियाः । आत्मभूतैस् तथा भूतैश् चिदाकाशम् अकर्तृ सत्
जिस तरह कोई ठोस वस्तु अपने जैसे अंगों से काम करती है, वैसे ही चेतना का आकाश, जो स्वयं कुछ नहीं करता, अपने ही पैदा किए हुए तत्वों से कार्य करता है।
आत्मस्थाद् अहम् इत्यादिर् अस्मदादेर् असंसृतेः । शब्दो ऽर्थभावमुक्तो ऽयं पटहाद् इव जायते
आत्मा से 'मैं' आदि का भाव उठता है, लेकिन हमारे लिए उसमें कोई फँसाव नहीं है; यह शब्द असली अर्थ से रहित, वैसे ही पैदा होता है जैसे ढोल से आवाज़ निकलती है।
यद् भ्रान्तं प्रेक्षया नास्ति तन् नास्त्य् एव निरन्तरम् । जगद्रूपम् अरूपात्म ब्रह्म ब्रह्मणि संस्थितम्
जो भ्रांति से देखा जाता है, वह सच में कभी नहीं होता; वह सदा नहीं रहता। यह जगत् रूप, निराकार ब्रह्म में स्थित है और वही ब्रह्म ही है।
येषाम् अस्ति जगत्स्वप्नस् ते स्वप्नपुरुषा मिथः । न सन्त्य् आत्मनि मिथ्याङ्गा नास्मास्व् अम्बरपुष्पवत्
जिन्हें यह जगत्-स्वप्न सच लगता है, वे आपस में स्वप्न के पात्रों जैसे हैं; आत्मा में ये झूठे अंग नहीं होते, जैसे आकाश में फूल नहीं होते।
मयि ब्रह्मैकरूपं ते शान्तम् आकाशकोशवत् । वायौ स्पन्दैर् इवाभिन्नैर् व्यवहारश् च तैर् मयि
मेरे लिए वे सब एक ही ब्रह्मस्वरूप हैं, जैसे घड़े के अंदर का आकाश शांत रहता है, वैसे ही। उनका मेरे साथ व्यवहार भी एक जैसा और अविभाज्य है, जैसे वायु में हलचलें अलग-अलग नहीं होतीं।
अहं तु सन्मयस् तेषां स्वप्नस् स्वप्नवताम् इव । ते तु नूनम् असन्तो मे सुषुप्ते स्वप्नका इव
मैं उनके लिए सच्चाई हूँ, जैसे स्वप्न देखने वालों के लिए स्वप्न होता है। लेकिन सच तो यह है कि वे मेरे लिए नहीं हैं, जैसे गहरी नींद में स्वप्न के पात्र नहीं होते।
तैस् तु यो व्यवहारो मे तद् ब्रह्म ब्रह्मणि स्थितम् । ते यत् पश्यन्ति पश्यन्तु तत् तैर् अलम् अलं मम
उनका जो भी व्यवहार मुझसे होता है, वह ब्रह्म में स्थित ब्रह्म ही है। वे जो कुछ भी देखते हैं, वही उनके लिए पर्याप्त है, और मेरे लिए भी वही काफी है।
अहम् आत्मनि नैवास्मि ब्रह्मसत्तेयम् आतता । त्वदर्थं समुदेतीव तथारूपैव वाग् इयम्
मैं आत्मा में अलग से नहीं हूँ; यह ब्रह्म की सत्ता सब जगह फैली हुई है। तुम्हारे लिए ही ऐसा लगता है कि यह प्रकट होती है, और इसी तरह यह वाणी भी प्रकट होती है।
अनिरुद्धस्य रुद्धस्य शुद्धसंविन्मयात्मनः । न भोगेच्छा न मोक्षेच्छा हृदि स्फुरति तद्विदः
जिसका स्वभाव शुद्ध चेतना है, जो न बंधन में है न किसी सीमा में, उसके मन में न भोग की इच्छा उठती है और न मुक्ति की।
स्वभावमात्रायत्ते ऽस्मिन् बन्धमोक्षक्रमे नृणाम् । कदर्थनेत्य् अहो मोहाद् गोष्पदे ऽप्य् उदधिभ्रमः
इस बंधन और मुक्ति की प्रक्रिया में, जो केवल स्वभाव पर निर्भर है, यह कितना आश्चर्य है कि लोग मोह के कारण गाय के खुर में भी समुद्र का भ्रम कर लेते हैं।
अभावसाधने मोक्षे भावोपशमरूपिणि । न धनान्य् उपकुर्वन्ति न मित्राणि न च क्रियाः
जब मुक्ति अभाव की प्राप्ति और सब भावों के शांत होने से मिलती है, तब न धन, न मित्र और न ही कोई कर्म उसमें सहायक होते हैं।
तैलबिन्दुर् भवत्य् उच्चैश् चक्रम् अप्पतितो यथा । तथाशु चेत्यसङ्कल्पे स्थिता भवति चिज् जगत्
जैसे तेल की बूँद ऊपर उठती है या चक्का पानी में पड़ते ही घूमने लगता है, वैसे ही जब विषयों का संकल्प मन में ठहर जाता है, तो चेतना भी तुरंत जगत बन जाती है।
जाग्रति स्वप्नवृत्तान्तस्थितिर् यादृग्रसा स्मृतौ । तादृग्रसाहन्त्वजगज्जालसंस्था विवेकिनः
जैसे जागने की अवस्था में स्वप्न की बातें केवल स्मृति में रह जाती हैं, वैसे ही विवेकशील व्यक्ति के लिए 'मैं' और यह संसार भी केवल याद की तरह ही रह जाते हैं।
तेनैवाभ्यासयोगेन याति तत् तनुतां तथा । यथा नाहं न संसारश् शान्तम् एवावशिष्यते
इसी अभ्यास के द्वारा वह स्थिति इतनी सूक्ष्म हो जाती है कि न 'मैं' बचता है, न संसार, और केवल शांति ही शेष रह जाती है।
यदा यदा स्वभावार्कस् स्थितिम् एति तदा तदा । भोगान्धकारो गलति न सन्न् अप्य् अनुभूयते
जब-जब अपने स्वभाव का सूर्य अपनी स्थिति को प्राप्त करता है, तब-तब भोगों का अंधकार मिट जाता है और असत्य भी अनुभव में नहीं आता।
सो ऽयम् अहन्तारहितस् स्फुरति सृतौ भवति भासते च तथा । बुद्ध्यादिकरणनिकरो यस्माद् दीपाद् इवालोकः
यह अहंकार से रहित आत्मा ऐसे ही प्रकाशित होती है, सृष्टि में प्रकट होती है और चमकती है; जैसे दीपक से प्रकाश फैलता है, वैसे ही बुद्धि आदि सारे उपकरण उसी से प्रकाशित होते हैं।
रूपालोकमनस्कारबुद्ध्यादीन्द्रियवेदनम् । स्वरूपं विदुर् अम्लानम् अस्वभावस्य वस्तुनः
रूप, देखना, मन का लगाव, बुद्धि और इंद्रियों का अनुभव — इन सबको उस वस्तु का कभी न मुरझाने वाला असली स्वरूप कहा गया है, जिसकी कोई अपनी प्रकृति नहीं होती।
अस्वभावतनुत्वेन स्वभावस्थितिशान्तता । यदोदेति तदा सर्गो भ्रमाभḫ प्रतिभासते
जब किसी वस्तु की अस्थिर प्रकृति के कारण अपनी असली अवस्था में शांति आ जाती है, तब सृष्टि केवल भ्रम जैसी प्रतीत होती है।
यदा स्वभावविश्रान्तिस् स्थितिम् एति शमात्मिका । जगद् दृश्यं तदा स्वप्नस् सुषुप्त इव शाम्यति
जब मन अपनी असली प्रकृति में टिककर शांति को पा लेता है, तब यह संसार भी गहरे सपने की तरह शांत हो जाता है।
भोगा भवमहारोगा बन्धवो दृढबन्धनम् । अनर्थायार्थसम्पत्तिर् आत्मनात्मनि शाम्यताम्
भोग जीवन का बड़ा रोग हैं, संबंधी मजबूत बंधन हैं, धन की प्राप्ति भी दुःख का कारण बनती है — ये सब अपने आप में, आत्मा में शांत हो जाएँ।
अस्वभावात्मता सर्गस् स्वभावैकात्मता शिवः । भूयतां परमव्योम्ना शाम्यतां मेह ताम्यताम्
सृष्टि को अपनी असली प्रकृति से रहित समझो; कल्याण वही है जहाँ सबका स्वभाव एक हो जाता है। यह सब कुछ परम आकाश में लीन हो जाए, और यह दुख समाप्त हो जाए।
नात्मानम् अवगच्छामि न दृश्यं न जगद्भ्रमम् । ब्रह्म शान्तं प्रविष्टो ऽस्मि ब्रह्मैवास्मि निरामयः
मैं न तो अपने आप को जानता हूँ, न देखे जाने योग्य किसी वस्तु को, न ही इस संसार के भ्रम को। मैं शांत ब्रह्म में प्रवेश कर चुका हूँ—मैं केवल ब्रह्म ही हूँ, जो हर प्रकार के कष्ट से मुक्त है।
त्वम् एव पश्यसि त्वत्त्वं मत्त्वशब्दार्थजृम्भितम् । पश्यामि शान्तम् एवाहं केवलं परमं नभः
तुम ही अपने स्वरूप को देखते हो, जो 'तुम' और 'मैं' शब्दों के अर्थ में प्रकट होता है। मैं तो केवल शांत, असीम आकाश को ही देखता हूँ।
ब्रह्मण्य् एव पराकाशे रूपालोकमनोमयाः । विभ्रमास् तव सञ्जाताẖ कल्पस्पन्दा इवानिले
केवल ब्रह्म में, उस परम आकाश में, तुम्हारे रूप, दृश्य और मन से बने भ्रम उत्पन्न होते हैं, जैसे कल्पना की लहरें हवा में उठती हैं।
ब्रह्मात्मा वेत्ति नो सर्गं सर्गात्मा ब्रह्म वेत्ति नो । सुषुप्तो वेत्ति न स्वप्नं स्वप्नस्थो न सुषुप्तकम्
जो आत्मा ब्रह्मरूप में है, वह सृष्टि को नहीं जानता; और जो आत्मा सृष्टिरूप में है, वह ब्रह्म को नहीं जानता। जैसे गहरी नींद में रहने वाला स्वप्न को नहीं जानता, वैसे ही स्वप्न में रहने वाला गहरी नींद को नहीं जानता।
प्रबुद्धो ब्रह्मजगतोर् जाग्रत्स्वप्नदृशोर् इव । रूपं जानाति वारूपं जीवन्मुक्तḫ प्रशान्तधीः
जैसे जाग्रत व्यक्ति जाग्रत और स्वप्न दोनों अवस्थाओं को जानता है, वैसे ही जो ब्रह्म को जान चुका है, शांत चित्त वाला मुक्त पुरुष, रूप और निराकार दोनों को जानता है।
यथाभूतम् इदं सर्वं परिजानाति बोधवान् । संशाम्यति च शुद्धात्मा शरदीव पयोधरः
जो जाग्रत है, वह इस सबको जैसा है वैसा ही जानता है; और शुद्ध आत्मा शरद ऋतु के बादल की तरह शांत हो जाती है।
स्मृतिस्थẖ कल्पनास्थो वा यथाख्यातश् च सङ्गरः । सदसद् भ्रान्ततामात्रं तथाहन्त्वजगद्भ्रमः
चाहे स्मृति में स्थित हो, कल्पना में हो या जैसा शास्त्र में बताया गया है, सत्य और असत्य का संघर्ष केवल भ्रांति है; इसी तरह 'मैं' और संसार का भ्रम भी केवल भ्रांति ही है।
आत्मन्य् अपि नास्ति हि या द्रष्टा यस्या न विद्यते कश्चित् । न च शून्यं नाशून्यं भ्रान्तिर् इयं भासते सेति
स्वयं में भी कोई देखने वाला नहीं है, जिसका कोई देखने का विषय हो; न यह शून्य है, न अशून्य। यह जो कुछ भी प्रतीत हो रहा है, बस एक भ्रांति है।
अस्वभावस्वभावो ऽयं सर्गो ऽहन्तादिवेदनः । स्वभावैकस्वभावेन निर्वाणीक्रियतां स्वयम्
यह सृष्टि, अहंकार और अन्य अनुभूतियाँ, जिनका कोई स्थायी स्वभाव नहीं है, केवल एक ही सच्चे स्वभाव के द्वारा, स्वयं मुक्ति प्राप्त की जा सकती है।