अस्पन्दवातसदृशं खकोशाभाच्छचिन्मयम् । अचेत्यं शान्तम् उदितं लताविकसनोपमम्
वह चेतना न हिलने वाली हवा के समान है, घड़े के भीतर के आकाश जैसी है, पूरी तरह चेतना से बनी है, जिसे पकड़ा नहीं जा सकता, शांत है, और लता के फूलने की तरह प्रकट होती है।
सर्वस्य वस्तुजातस्य तत् स्वभावं विदुर् बुधाः । सर्वोपलम्भो गलति तत्रस्थस्य विवेकिनः
ज्ञानी लोग इसी को सब वस्तुओं का स्वभाव मानते हैं; जो वहाँ स्थिर रहता है और विवेकशील है, उसके लिए सब प्रकार की अनुभूति मिट जाती है।
सुषुप्ते स्वप्नधीर् नास्ति स्वप्ने नास्ति सुषुप्तधीः । सर्गनिर्वाणयोर् भ्रान्ती सुषुप्तस्वप्नयोर् इव
गहरी नींद में स्वप्न की बुद्धि नहीं रहती और स्वप्न में गहरी नींद की बुद्धि नहीं होती। सृष्टि और लय का भ्रम भी ठीक वैसे ही है जैसे गहरी नींद और स्वप्न का अंतर।
भ्रान्तिर् वस्तुस्वभावो ऽसौ न स्वप्नो न सुषुप्तता । न सर्गो न च निर्वाणं सत्यं शान्तम् अशेषतः
यह भ्रम तो बस वस्तुओं का स्वभाव है; न यह स्वप्न है, न गहरी नींद, न सृष्टि है, न लय। जो सत्य है, वह पूरी तरह शांत है।
भ्रान्तिस् त्व् असन्मात्रमयी प्रेक्षिता चेन् न लभ्यते । शुक्तिरुप्यम् इवासत्यं किल सम्प्राप्यते कथम्
अगर इस भ्रम को, जो केवल असत्य का रूप है, ध्यान से देखा जाए तो वह कहीं नहीं मिलता; जैसे शंख में चाँदी असल में नहीं होती, वैसे ही असत्य कभी पाया नहीं जा सकता।
यन् न लब्धं च तन् नास्ति तेन भ्रान्तेर् न सम्भवः । स्वभावाद् उपलम्भो ऽन्यो नास्ति कश्चन कस्यचित्
जो मिला ही नहीं, वह है ही नहीं; इसलिए भ्रम की भी उत्पत्ति नहीं हो सकती। अपने स्वभाव के अलावा किसी को भी कुछ और अनुभव नहीं होता।
स्वभाव एव सर्वस्मै स्वदते किल सर्वदा । अनानैव हि नानेव किं वादैस् स विभाव्यताम्
हर किसी को उसका अपना स्वभाव सदा सुख देता है। वह न तो अनेक है, न ही बँटा हुआ है; फिर तर्क-वितर्क से उसकी चर्चा क्यों करें?
अस्वभावे महद् दुẖखं स्वभावे केवलं शमः । इति बुद्ध्या विचार्यान्तर् यद् इष्टं तद् विधीयताम्
जो स्वभाव के विपरीत है, उसमें बड़ा दुःख होता है; अपने स्वभाव में तो केवल शांति ही रहती है। इसलिए बुद्धि से विचार कर जो प्रिय लगे, वही करो।
सूक्ष्मे बीजे ऽस्त्य् अगस् स्थूलो दृष्टम् इत्य् उपपद्यते । शिवे ऽमूर्ते जगन् मूर्तम् अस्तीत्य् उत्तमसङ्कथा
सूक्ष्म बीज में स्थूल वृक्ष छिपा रहता है, यह देखा और माना जाता है। वैसे ही, शिव जो निराकार हैं, उनमें यह सारा जगत प्रकट है— यही सबसे उच्च शिक्षा है।
रूपालोकमनस्कारबुद्ध्यहन्तादयḫ परे । स्वरूपभूतास् सलिले द्रवत्वम् इव खात्मकाः
रूप, दृश्य, मन, संकल्प, बुद्धि, अहंकार आदि सब अपने-अपने स्वभाव में श्रेष्ठ हैं; जैसे जल में तरलता और आकाश में व्यापकता स्वाभाविक है।
मूर्तो यथा स्वसदृशैẖ करोत्य् अवयवैẖ क्रियाः । आत्मभूतैस् तथा भूतैश् चिदाकाशम् अकर्तृ सत्
जिस तरह कोई ठोस वस्तु अपने जैसे अंगों से काम करती है, वैसे ही चेतना का आकाश, जो स्वयं कुछ नहीं करता, अपने ही पैदा किए हुए तत्वों से कार्य करता है।
आत्मस्थाद् अहम् इत्यादिर् अस्मदादेर् असंसृतेः । शब्दो ऽर्थभावमुक्तो ऽयं पटहाद् इव जायते
आत्मा से 'मैं' आदि का भाव उठता है, लेकिन हमारे लिए उसमें कोई फँसाव नहीं है; यह शब्द असली अर्थ से रहित, वैसे ही पैदा होता है जैसे ढोल से आवाज़ निकलती है।
यद् भ्रान्तं प्रेक्षया नास्ति तन् नास्त्य् एव निरन्तरम् । जगद्रूपम् अरूपात्म ब्रह्म ब्रह्मणि संस्थितम्
जो भ्रांति से देखा जाता है, वह सच में कभी नहीं होता; वह सदा नहीं रहता। यह जगत् रूप, निराकार ब्रह्म में स्थित है और वही ब्रह्म ही है।
येषाम् अस्ति जगत्स्वप्नस् ते स्वप्नपुरुषा मिथः । न सन्त्य् आत्मनि मिथ्याङ्गा नास्मास्व् अम्बरपुष्पवत्
जिन्हें यह जगत्-स्वप्न सच लगता है, वे आपस में स्वप्न के पात्रों जैसे हैं; आत्मा में ये झूठे अंग नहीं होते, जैसे आकाश में फूल नहीं होते।
मयि ब्रह्मैकरूपं ते शान्तम् आकाशकोशवत् । वायौ स्पन्दैर् इवाभिन्नैर् व्यवहारश् च तैर् मयि
मेरे लिए वे सब एक ही ब्रह्मस्वरूप हैं, जैसे घड़े के अंदर का आकाश शांत रहता है, वैसे ही। उनका मेरे साथ व्यवहार भी एक जैसा और अविभाज्य है, जैसे वायु में हलचलें अलग-अलग नहीं होतीं।
अहं तु सन्मयस् तेषां स्वप्नस् स्वप्नवताम् इव । ते तु नूनम् असन्तो मे सुषुप्ते स्वप्नका इव
मैं उनके लिए सच्चाई हूँ, जैसे स्वप्न देखने वालों के लिए स्वप्न होता है। लेकिन सच तो यह है कि वे मेरे लिए नहीं हैं, जैसे गहरी नींद में स्वप्न के पात्र नहीं होते।
तैस् तु यो व्यवहारो मे तद् ब्रह्म ब्रह्मणि स्थितम् । ते यत् पश्यन्ति पश्यन्तु तत् तैर् अलम् अलं मम
उनका जो भी व्यवहार मुझसे होता है, वह ब्रह्म में स्थित ब्रह्म ही है। वे जो कुछ भी देखते हैं, वही उनके लिए पर्याप्त है, और मेरे लिए भी वही काफी है।
अहम् आत्मनि नैवास्मि ब्रह्मसत्तेयम् आतता । त्वदर्थं समुदेतीव तथारूपैव वाग् इयम्
मैं आत्मा में अलग से नहीं हूँ; यह ब्रह्म की सत्ता सब जगह फैली हुई है। तुम्हारे लिए ही ऐसा लगता है कि यह प्रकट होती है, और इसी तरह यह वाणी भी प्रकट होती है।
अनिरुद्धस्य रुद्धस्य शुद्धसंविन्मयात्मनः । न भोगेच्छा न मोक्षेच्छा हृदि स्फुरति तद्विदः
जिसका स्वभाव शुद्ध चेतना है, जो न बंधन में है न किसी सीमा में, उसके मन में न भोग की इच्छा उठती है और न मुक्ति की।
स्वभावमात्रायत्ते ऽस्मिन् बन्धमोक्षक्रमे नृणाम् । कदर्थनेत्य् अहो मोहाद् गोष्पदे ऽप्य् उदधिभ्रमः
इस बंधन और मुक्ति की प्रक्रिया में, जो केवल स्वभाव पर निर्भर है, यह कितना आश्चर्य है कि लोग मोह के कारण गाय के खुर में भी समुद्र का भ्रम कर लेते हैं।
अभावसाधने मोक्षे भावोपशमरूपिणि । न धनान्य् उपकुर्वन्ति न मित्राणि न च क्रियाः
जब मुक्ति अभाव की प्राप्ति और सब भावों के शांत होने से मिलती है, तब न धन, न मित्र और न ही कोई कर्म उसमें सहायक होते हैं।
तैलबिन्दुर् भवत्य् उच्चैश् चक्रम् अप्पतितो यथा । तथाशु चेत्यसङ्कल्पे स्थिता भवति चिज् जगत्
जैसे तेल की बूँद ऊपर उठती है या चक्का पानी में पड़ते ही घूमने लगता है, वैसे ही जब विषयों का संकल्प मन में ठहर जाता है, तो चेतना भी तुरंत जगत बन जाती है।
जाग्रति स्वप्नवृत्तान्तस्थितिर् यादृग्रसा स्मृतौ । तादृग्रसाहन्त्वजगज्जालसंस्था विवेकिनः
जैसे जागने की अवस्था में स्वप्न की बातें केवल स्मृति में रह जाती हैं, वैसे ही विवेकशील व्यक्ति के लिए 'मैं' और यह संसार भी केवल याद की तरह ही रह जाते हैं।
तेनैवाभ्यासयोगेन याति तत् तनुतां तथा । यथा नाहं न संसारश् शान्तम् एवावशिष्यते
इसी अभ्यास के द्वारा वह स्थिति इतनी सूक्ष्म हो जाती है कि न 'मैं' बचता है, न संसार, और केवल शांति ही शेष रह जाती है।
यदा यदा स्वभावार्कस् स्थितिम् एति तदा तदा । भोगान्धकारो गलति न सन्न् अप्य् अनुभूयते
जब-जब अपने स्वभाव का सूर्य अपनी स्थिति को प्राप्त करता है, तब-तब भोगों का अंधकार मिट जाता है और असत्य भी अनुभव में नहीं आता।
सो ऽयम् अहन्तारहितस् स्फुरति सृतौ भवति भासते च तथा । बुद्ध्यादिकरणनिकरो यस्माद् दीपाद् इवालोकः
यह अहंकार से रहित आत्मा ऐसे ही प्रकाशित होती है, सृष्टि में प्रकट होती है और चमकती है; जैसे दीपक से प्रकाश फैलता है, वैसे ही बुद्धि आदि सारे उपकरण उसी से प्रकाशित होते हैं।
रूपालोकमनस्कारबुद्ध्यादीन्द्रियवेदनम् । स्वरूपं विदुर् अम्लानम् अस्वभावस्य वस्तुनः
रूप, देखना, मन का लगाव, बुद्धि और इंद्रियों का अनुभव — इन सबको उस वस्तु का कभी न मुरझाने वाला असली स्वरूप कहा गया है, जिसकी कोई अपनी प्रकृति नहीं होती।
अस्वभावतनुत्वेन स्वभावस्थितिशान्तता । यदोदेति तदा सर्गो भ्रमाभḫ प्रतिभासते
जब किसी वस्तु की अस्थिर प्रकृति के कारण अपनी असली अवस्था में शांति आ जाती है, तब सृष्टि केवल भ्रम जैसी प्रतीत होती है।
यदा स्वभावविश्रान्तिस् स्थितिम् एति शमात्मिका । जगद् दृश्यं तदा स्वप्नस् सुषुप्त इव शाम्यति
जब मन अपनी असली प्रकृति में टिककर शांति को पा लेता है, तब यह संसार भी गहरे सपने की तरह शांत हो जाता है।
भोगा भवमहारोगा बन्धवो दृढबन्धनम् । अनर्थायार्थसम्पत्तिर् आत्मनात्मनि शाम्यताम्
भोग जीवन का बड़ा रोग हैं, संबंधी मजबूत बंधन हैं, धन की प्राप्ति भी दुःख का कारण बनती है — ये सब अपने आप में, आत्मा में शांत हो जाएँ।