यस्य क्षीणावरणता शान्तसन्देहतोदिता । परमामृतपूर्णात्मा सत्तयैव स राजते
जिसका अज्ञान का आवरण मिट चुका है, जिसके संदेह शांत हो गए हैं, और जिसकी आत्मा परम अमृत से भर गई है, वह अपने स्वभाव से ही चमक उठता है।
सर्वसन्देहदुẖखान्तमिहिकामातरिश्वना । भाति भास्वद्धिया देशस् तेन पूर्णेन्दुनेव खम्
जहाँ सब संदेह और दुख समाप्त हो जाते हैं, जहाँ कुहासा वायु से हट जाता है, वह स्थान तेजस्वी बुद्धि से ऐसे चमकता है जैसे पूर्णिमा का चाँद आकाश को भर देता है।
विसंसृतिर् असन्देहो लब्धज्योतिर् निरावृतिः । शरदाकाशविशदो ज्ञेनैव ज्ञायते बुधः
मोह से मुक्ति, संदेह का न रहना, भीतर का प्रकाश मिलना और कोई बाधा न रहना—ये सब बातें बुद्धिमान व्यक्ति को ही autumn के निर्मल आकाश की तरह स्पष्ट दिखाई देती हैं।
निस्सङ्कल्पो निराधारश् शान्तस् स्पर्शात् पवित्रताम् । अन्तश्शीतल आधत्ते ब्रह्मलोकाद् इवानिलः
जो संकल्प रहित है, किसी आधार पर नहीं टिका है, शांत है, और स्पर्श से पवित्र हो गया है, वह भीतर से शीतलता पाता है, जैसे ब्रह्मलोक से आई हुई हवा।
असद्रूपोपलम्भानाम् इयं वस्तुस्वभावता । यत् सर्गवेदनं स्वप्नवन्ध्यापुत्रोपलम्भवत्
वास्तव में, जो चीज़ें असत्य हैं, उनका अनुभव करना भी वस्तुओं की स्वाभाविक प्रकृति है। जैसे सृष्टि का अनुभव करना, वैसे ही सपना देखने या बांझ स्त्री के पुत्र को देखने जैसा है।
अविद्यमानम् एवेदं जगद् यद् अनुभूयते । असद्रूपोपलम्भस्य सैषा वस्तुस्वभावता
यह संसार, जो अनुभव में आता है, वास्तव में है ही नहीं। असत्य का अनुभव करना ही वस्तुओं की असली प्रकृति है।
असत्येष्व् एव संसारेष्व् आस्ताम् अर्थḫ कुतो भवेत् । स्वर्गापवर्गयोश् शब्दाव् एव वन्ध्यासुतोपमौ
इन असत्य संसारों में कोई अर्थ हो सकता है—ऐसा कैसे हो सकता है? स्वर्ग और मोक्ष तो केवल नाम ही हैं, जैसे बांझ स्त्री का पुत्र।
जगद् ब्रह्मतया सत्यम् अनिर्मितम् अभावितम् । अनिष्ठितं चान्यथा तु नाहं नावगतं च तत्
यह संसार केवल ब्रह्म के रूप में ही सत्य है—जो न तो बनाया गया है, न कल्पित है, न कहीं ठहरा हुआ है। इसके अलावा, न मैं इसे जानता हूँ, न यह जाना जाता है।
आत्मस्वभावविश्रान्तेर् इयं वस्तुस्वभावता । यद् अहन्तादिसर्गादिदृश्याद्यनुपलम्भता
जब मनुष्य अपने सच्चे स्वरूप में ठहर जाता है, तब उसे सृष्टि, अहंकार और जो कुछ भी दिखाई देता है, उसका कोई अनुभव नहीं होता — यही सब वस्तुओं का असली स्वभाव है।
क्षणाद् योजनलक्षान्तं प्राप्ते देशान्तरं त्व् इतः । चेतने तस्य यद् रूपं मार्गमध्ये निरञ्जनम्
अगर कोई एक ही क्षण में यहाँ से सैकड़ों योजन दूर पहुँच जाए, तो उस यात्रा के बीच चेतना कैसी रहती है? वह एकदम निर्मल और शुद्ध होती है।
अस्पन्दवातसदृशं खकोशाभाच्छचिन्मयम् । अचेत्यं शान्तम् उदितं लताविकसनोपमम्
वह चेतना न हिलने वाली हवा के समान है, घड़े के भीतर के आकाश जैसी है, पूरी तरह चेतना से बनी है, जिसे पकड़ा नहीं जा सकता, शांत है, और लता के फूलने की तरह प्रकट होती है।
सर्वस्य वस्तुजातस्य तत् स्वभावं विदुर् बुधाः । सर्वोपलम्भो गलति तत्रस्थस्य विवेकिनः
ज्ञानी लोग इसी को सब वस्तुओं का स्वभाव मानते हैं; जो वहाँ स्थिर रहता है और विवेकशील है, उसके लिए सब प्रकार की अनुभूति मिट जाती है।
सुषुप्ते स्वप्नधीर् नास्ति स्वप्ने नास्ति सुषुप्तधीः । सर्गनिर्वाणयोर् भ्रान्ती सुषुप्तस्वप्नयोर् इव
गहरी नींद में स्वप्न की बुद्धि नहीं रहती और स्वप्न में गहरी नींद की बुद्धि नहीं होती। सृष्टि और लय का भ्रम भी ठीक वैसे ही है जैसे गहरी नींद और स्वप्न का अंतर।
भ्रान्तिर् वस्तुस्वभावो ऽसौ न स्वप्नो न सुषुप्तता । न सर्गो न च निर्वाणं सत्यं शान्तम् अशेषतः
यह भ्रम तो बस वस्तुओं का स्वभाव है; न यह स्वप्न है, न गहरी नींद, न सृष्टि है, न लय। जो सत्य है, वह पूरी तरह शांत है।
भ्रान्तिस् त्व् असन्मात्रमयी प्रेक्षिता चेन् न लभ्यते । शुक्तिरुप्यम् इवासत्यं किल सम्प्राप्यते कथम्
अगर इस भ्रम को, जो केवल असत्य का रूप है, ध्यान से देखा जाए तो वह कहीं नहीं मिलता; जैसे शंख में चाँदी असल में नहीं होती, वैसे ही असत्य कभी पाया नहीं जा सकता।
यन् न लब्धं च तन् नास्ति तेन भ्रान्तेर् न सम्भवः । स्वभावाद् उपलम्भो ऽन्यो नास्ति कश्चन कस्यचित्
जो मिला ही नहीं, वह है ही नहीं; इसलिए भ्रम की भी उत्पत्ति नहीं हो सकती। अपने स्वभाव के अलावा किसी को भी कुछ और अनुभव नहीं होता।
स्वभाव एव सर्वस्मै स्वदते किल सर्वदा । अनानैव हि नानेव किं वादैस् स विभाव्यताम्
हर किसी को उसका अपना स्वभाव सदा सुख देता है। वह न तो अनेक है, न ही बँटा हुआ है; फिर तर्क-वितर्क से उसकी चर्चा क्यों करें?
अस्वभावे महद् दुẖखं स्वभावे केवलं शमः । इति बुद्ध्या विचार्यान्तर् यद् इष्टं तद् विधीयताम्
जो स्वभाव के विपरीत है, उसमें बड़ा दुःख होता है; अपने स्वभाव में तो केवल शांति ही रहती है। इसलिए बुद्धि से विचार कर जो प्रिय लगे, वही करो।
सूक्ष्मे बीजे ऽस्त्य् अगस् स्थूलो दृष्टम् इत्य् उपपद्यते । शिवे ऽमूर्ते जगन् मूर्तम् अस्तीत्य् उत्तमसङ्कथा
सूक्ष्म बीज में स्थूल वृक्ष छिपा रहता है, यह देखा और माना जाता है। वैसे ही, शिव जो निराकार हैं, उनमें यह सारा जगत प्रकट है— यही सबसे उच्च शिक्षा है।
रूपालोकमनस्कारबुद्ध्यहन्तादयḫ परे । स्वरूपभूतास् सलिले द्रवत्वम् इव खात्मकाः
रूप, दृश्य, मन, संकल्प, बुद्धि, अहंकार आदि सब अपने-अपने स्वभाव में श्रेष्ठ हैं; जैसे जल में तरलता और आकाश में व्यापकता स्वाभाविक है।
मूर्तो यथा स्वसदृशैẖ करोत्य् अवयवैẖ क्रियाः । आत्मभूतैस् तथा भूतैश् चिदाकाशम् अकर्तृ सत्
जिस तरह कोई ठोस वस्तु अपने जैसे अंगों से काम करती है, वैसे ही चेतना का आकाश, जो स्वयं कुछ नहीं करता, अपने ही पैदा किए हुए तत्वों से कार्य करता है।
आत्मस्थाद् अहम् इत्यादिर् अस्मदादेर् असंसृतेः । शब्दो ऽर्थभावमुक्तो ऽयं पटहाद् इव जायते
आत्मा से 'मैं' आदि का भाव उठता है, लेकिन हमारे लिए उसमें कोई फँसाव नहीं है; यह शब्द असली अर्थ से रहित, वैसे ही पैदा होता है जैसे ढोल से आवाज़ निकलती है।
यद् भ्रान्तं प्रेक्षया नास्ति तन् नास्त्य् एव निरन्तरम् । जगद्रूपम् अरूपात्म ब्रह्म ब्रह्मणि संस्थितम्
जो भ्रांति से देखा जाता है, वह सच में कभी नहीं होता; वह सदा नहीं रहता। यह जगत् रूप, निराकार ब्रह्म में स्थित है और वही ब्रह्म ही है।
येषाम् अस्ति जगत्स्वप्नस् ते स्वप्नपुरुषा मिथः । न सन्त्य् आत्मनि मिथ्याङ्गा नास्मास्व् अम्बरपुष्पवत्
जिन्हें यह जगत्-स्वप्न सच लगता है, वे आपस में स्वप्न के पात्रों जैसे हैं; आत्मा में ये झूठे अंग नहीं होते, जैसे आकाश में फूल नहीं होते।
मयि ब्रह्मैकरूपं ते शान्तम् आकाशकोशवत् । वायौ स्पन्दैर् इवाभिन्नैर् व्यवहारश् च तैर् मयि
मेरे लिए वे सब एक ही ब्रह्मस्वरूप हैं, जैसे घड़े के अंदर का आकाश शांत रहता है, वैसे ही। उनका मेरे साथ व्यवहार भी एक जैसा और अविभाज्य है, जैसे वायु में हलचलें अलग-अलग नहीं होतीं।
अहं तु सन्मयस् तेषां स्वप्नस् स्वप्नवताम् इव । ते तु नूनम् असन्तो मे सुषुप्ते स्वप्नका इव
मैं उनके लिए सच्चाई हूँ, जैसे स्वप्न देखने वालों के लिए स्वप्न होता है। लेकिन सच तो यह है कि वे मेरे लिए नहीं हैं, जैसे गहरी नींद में स्वप्न के पात्र नहीं होते।
तैस् तु यो व्यवहारो मे तद् ब्रह्म ब्रह्मणि स्थितम् । ते यत् पश्यन्ति पश्यन्तु तत् तैर् अलम् अलं मम
उनका जो भी व्यवहार मुझसे होता है, वह ब्रह्म में स्थित ब्रह्म ही है। वे जो कुछ भी देखते हैं, वही उनके लिए पर्याप्त है, और मेरे लिए भी वही काफी है।
अहम् आत्मनि नैवास्मि ब्रह्मसत्तेयम् आतता । त्वदर्थं समुदेतीव तथारूपैव वाग् इयम्
मैं आत्मा में अलग से नहीं हूँ; यह ब्रह्म की सत्ता सब जगह फैली हुई है। तुम्हारे लिए ही ऐसा लगता है कि यह प्रकट होती है, और इसी तरह यह वाणी भी प्रकट होती है।
अनिरुद्धस्य रुद्धस्य शुद्धसंविन्मयात्मनः । न भोगेच्छा न मोक्षेच्छा हृदि स्फुरति तद्विदः
जिसका स्वभाव शुद्ध चेतना है, जो न बंधन में है न किसी सीमा में, उसके मन में न भोग की इच्छा उठती है और न मुक्ति की।
स्वभावमात्रायत्ते ऽस्मिन् बन्धमोक्षक्रमे नृणाम् । कदर्थनेत्य् अहो मोहाद् गोष्पदे ऽप्य् उदधिभ्रमः
इस बंधन और मुक्ति की प्रक्रिया में, जो केवल स्वभाव पर निर्भर है, यह कितना आश्चर्य है कि लोग मोह के कारण गाय के खुर में भी समुद्र का भ्रम कर लेते हैं।