यत् करोषि यद् अश्नासि यज् जुहोषि ददासि यत् । यच् च पश्यसि हंस्य् एषि तत् सर्वं शिवम् अव्ययम्
तुम जो भी करते हो, जो भी खाते हो, जो भी अर्पण या दान करते हो, जो भी देखते, छोड़ते या चाहते हो—वह सब शुभ और अविनाशी है।
यद् अहम् यत् त्वम् आशा यद् यत् क्रियाकालखादयः । यल् लोकालोकगिरयस् तच् चिद्व्योम शिवं ततम्
जो कुछ भी 'मैं' है, 'तुम' है, जो भी आशा है, जो भी कर्म, समय और उसके विभाग हैं, जो भी लोक, अलोक या पर्वत हैं—यह सब चेतना के आकाश रूपी शिव में व्याप्त है।
यद् रूपलोकमननं यत् कालत्रितयं जगत् । यज् जरामरणार्त्यादि तन् महाचिन्नभश् शिवम्
जो कुछ रूप है, लोक है, मन की कल्पना है, जो तीनों काल हैं, यह सारा संसार, जो बुढ़ापा, मृत्यु और दुख आदि हैं—यह सब महान् चेतना का आकाश ही है, जो कल्याणमय है।
निर्विवित्सो निराभासो निरिच्छो निर्मना मुनिः । भूत्वा निरात्मा निर्वाणस् तिष्ठ सन्तिष्ठसे यथा
हे मुनि, इच्छा, रूप, चाह और मन से रहित होकर, अहंकार से मुक्त और निर्वाण में स्थित हो जाओ; जैसे हो, वैसे ही स्थिर रहो।
गतेच्छामननं शान्तम् अनन्तस्स्थम् अभावनम् । व्यवहारो ऽस्तु ते मा वा स्पन्दास्पन्दैर् यथानिलः
जब इच्छा और विचार चले जाएँ, मन शांत, अनंत और कल्पनारहित हो जाए, तब तुम्हारा व्यवहार चाहे हो या न हो, गति हो या न हो—वह वायु के समान ही हो।
निर्वासना निष्कलना शान्ता पुरुषतास्तु ते । शास्त्रेण यन्त्रवाहेन वाह्या दारुमयी यथा
तुम्हारी पुरुषता वासना और भेदभाव से रहित, शांत और स्थिर हो जाए; चाहे शास्त्र के अनुसार या किसी यंत्र के सहारे, एक लकड़ी की मूर्ति की तरह बाहर से ही संचालित हो।
भूतालोको ऽस्तु मान्तस् ते स चास्नेहस्य बाह्यगः । अनिर्देश्यपरालोकश् चित्रदीपवद् आस्यताम्
तत्वों की यह दुनिया तुम्हारे बाहर ही रहे, और जो व्यक्ति आसक्ति से रहित है, उसके लिए भी यह बाहरी ही है। जो अवर्णनीय परलोक है, वह भी अद्भुत दीपक की तरह जैसा है, वैसा ही रहने दो।
निर्वासनस्य विरसस्य निरेषणस्य शास्त्राद् ऋते क इव वित्त्वविनोदहेतुः । शास्त्रार्थसञ्चलनम् अप्य् अलम् अस्य तस्य संवेदनेष्व् अनभिसन्धिम् अतẖ खरूपम्
जिसके भीतर कोई इच्छा नहीं, जिसमें कोई स्वाद नहीं, जो कुछ खोजता नहीं, उसके लिए शास्त्र के अलावा ज्ञान या सुख की खोज का क्या प्रयोजन है? उसके लिए तो शास्त्र का अर्थ थोड़ा सा भी जाग जाए, वही बहुत है, क्योंकि उसकी चेतना में कोई स्वार्थ नहीं होता, इसलिए वह साधारण ही रहता है।
सञ्जातकृत्रिमक्षीणसंसृतिप्रत्ययḫ पुमान् । असङ्कल्पो न सङ्कल्पं वेत्ति तेनासद् एव सः
जिस मनुष्य के भीतर जन्मी हुई बनावटी और थकी हुई संसार की धारणाएँ मिट चुकी हैं, जो कल्पनाओं से मुक्त है, वह अब कल्पना को जानता ही नहीं; इसलिए वह वास्तव में अस्तित्वहीन हो जाता है।
श्वासान् म्लानिर् इवादर्शे कुतो ऽप्य् अहम् इति स्थिता । विद् धि साकारणा दृष्टा नश्यत्य् आशु न लभ्यते
जैसे दर्पण में श्वास की म्लानता कहीं से आकर दिखती है, वैसे ही 'मैं' का भाव भी कहीं से प्रकट होता है; जान लो कि जब उसका कारण दिख जाता है, तो वह तुरंत मिट जाता है और फिर कभी नहीं मिलता।
यस्य क्षीणावरणता शान्तसन्देहतोदिता । परमामृतपूर्णात्मा सत्तयैव स राजते
जिसका अज्ञान का आवरण मिट चुका है, जिसके संदेह शांत हो गए हैं, और जिसकी आत्मा परम अमृत से भर गई है, वह अपने स्वभाव से ही चमक उठता है।
सर्वसन्देहदुẖखान्तमिहिकामातरिश्वना । भाति भास्वद्धिया देशस् तेन पूर्णेन्दुनेव खम्
जहाँ सब संदेह और दुख समाप्त हो जाते हैं, जहाँ कुहासा वायु से हट जाता है, वह स्थान तेजस्वी बुद्धि से ऐसे चमकता है जैसे पूर्णिमा का चाँद आकाश को भर देता है।
विसंसृतिर् असन्देहो लब्धज्योतिर् निरावृतिः । शरदाकाशविशदो ज्ञेनैव ज्ञायते बुधः
मोह से मुक्ति, संदेह का न रहना, भीतर का प्रकाश मिलना और कोई बाधा न रहना—ये सब बातें बुद्धिमान व्यक्ति को ही autumn के निर्मल आकाश की तरह स्पष्ट दिखाई देती हैं।
निस्सङ्कल्पो निराधारश् शान्तस् स्पर्शात् पवित्रताम् । अन्तश्शीतल आधत्ते ब्रह्मलोकाद् इवानिलः
जो संकल्प रहित है, किसी आधार पर नहीं टिका है, शांत है, और स्पर्श से पवित्र हो गया है, वह भीतर से शीतलता पाता है, जैसे ब्रह्मलोक से आई हुई हवा।
असद्रूपोपलम्भानाम् इयं वस्तुस्वभावता । यत् सर्गवेदनं स्वप्नवन्ध्यापुत्रोपलम्भवत्
वास्तव में, जो चीज़ें असत्य हैं, उनका अनुभव करना भी वस्तुओं की स्वाभाविक प्रकृति है। जैसे सृष्टि का अनुभव करना, वैसे ही सपना देखने या बांझ स्त्री के पुत्र को देखने जैसा है।
अविद्यमानम् एवेदं जगद् यद् अनुभूयते । असद्रूपोपलम्भस्य सैषा वस्तुस्वभावता
यह संसार, जो अनुभव में आता है, वास्तव में है ही नहीं। असत्य का अनुभव करना ही वस्तुओं की असली प्रकृति है।
असत्येष्व् एव संसारेष्व् आस्ताम् अर्थḫ कुतो भवेत् । स्वर्गापवर्गयोश् शब्दाव् एव वन्ध्यासुतोपमौ
इन असत्य संसारों में कोई अर्थ हो सकता है—ऐसा कैसे हो सकता है? स्वर्ग और मोक्ष तो केवल नाम ही हैं, जैसे बांझ स्त्री का पुत्र।
जगद् ब्रह्मतया सत्यम् अनिर्मितम् अभावितम् । अनिष्ठितं चान्यथा तु नाहं नावगतं च तत्
यह संसार केवल ब्रह्म के रूप में ही सत्य है—जो न तो बनाया गया है, न कल्पित है, न कहीं ठहरा हुआ है। इसके अलावा, न मैं इसे जानता हूँ, न यह जाना जाता है।
आत्मस्वभावविश्रान्तेर् इयं वस्तुस्वभावता । यद् अहन्तादिसर्गादिदृश्याद्यनुपलम्भता
जब मनुष्य अपने सच्चे स्वरूप में ठहर जाता है, तब उसे सृष्टि, अहंकार और जो कुछ भी दिखाई देता है, उसका कोई अनुभव नहीं होता — यही सब वस्तुओं का असली स्वभाव है।
क्षणाद् योजनलक्षान्तं प्राप्ते देशान्तरं त्व् इतः । चेतने तस्य यद् रूपं मार्गमध्ये निरञ्जनम्
अगर कोई एक ही क्षण में यहाँ से सैकड़ों योजन दूर पहुँच जाए, तो उस यात्रा के बीच चेतना कैसी रहती है? वह एकदम निर्मल और शुद्ध होती है।
अस्पन्दवातसदृशं खकोशाभाच्छचिन्मयम् । अचेत्यं शान्तम् उदितं लताविकसनोपमम्
वह चेतना न हिलने वाली हवा के समान है, घड़े के भीतर के आकाश जैसी है, पूरी तरह चेतना से बनी है, जिसे पकड़ा नहीं जा सकता, शांत है, और लता के फूलने की तरह प्रकट होती है।
सर्वस्य वस्तुजातस्य तत् स्वभावं विदुर् बुधाः । सर्वोपलम्भो गलति तत्रस्थस्य विवेकिनः
ज्ञानी लोग इसी को सब वस्तुओं का स्वभाव मानते हैं; जो वहाँ स्थिर रहता है और विवेकशील है, उसके लिए सब प्रकार की अनुभूति मिट जाती है।
सुषुप्ते स्वप्नधीर् नास्ति स्वप्ने नास्ति सुषुप्तधीः । सर्गनिर्वाणयोर् भ्रान्ती सुषुप्तस्वप्नयोर् इव
गहरी नींद में स्वप्न की बुद्धि नहीं रहती और स्वप्न में गहरी नींद की बुद्धि नहीं होती। सृष्टि और लय का भ्रम भी ठीक वैसे ही है जैसे गहरी नींद और स्वप्न का अंतर।
भ्रान्तिर् वस्तुस्वभावो ऽसौ न स्वप्नो न सुषुप्तता । न सर्गो न च निर्वाणं सत्यं शान्तम् अशेषतः
यह भ्रम तो बस वस्तुओं का स्वभाव है; न यह स्वप्न है, न गहरी नींद, न सृष्टि है, न लय। जो सत्य है, वह पूरी तरह शांत है।
भ्रान्तिस् त्व् असन्मात्रमयी प्रेक्षिता चेन् न लभ्यते । शुक्तिरुप्यम् इवासत्यं किल सम्प्राप्यते कथम्
अगर इस भ्रम को, जो केवल असत्य का रूप है, ध्यान से देखा जाए तो वह कहीं नहीं मिलता; जैसे शंख में चाँदी असल में नहीं होती, वैसे ही असत्य कभी पाया नहीं जा सकता।
यन् न लब्धं च तन् नास्ति तेन भ्रान्तेर् न सम्भवः । स्वभावाद् उपलम्भो ऽन्यो नास्ति कश्चन कस्यचित्
जो मिला ही नहीं, वह है ही नहीं; इसलिए भ्रम की भी उत्पत्ति नहीं हो सकती। अपने स्वभाव के अलावा किसी को भी कुछ और अनुभव नहीं होता।
स्वभाव एव सर्वस्मै स्वदते किल सर्वदा । अनानैव हि नानेव किं वादैस् स विभाव्यताम्
हर किसी को उसका अपना स्वभाव सदा सुख देता है। वह न तो अनेक है, न ही बँटा हुआ है; फिर तर्क-वितर्क से उसकी चर्चा क्यों करें?
अस्वभावे महद् दुẖखं स्वभावे केवलं शमः । इति बुद्ध्या विचार्यान्तर् यद् इष्टं तद् विधीयताम्
जो स्वभाव के विपरीत है, उसमें बड़ा दुःख होता है; अपने स्वभाव में तो केवल शांति ही रहती है। इसलिए बुद्धि से विचार कर जो प्रिय लगे, वही करो।
सूक्ष्मे बीजे ऽस्त्य् अगस् स्थूलो दृष्टम् इत्य् उपपद्यते । शिवे ऽमूर्ते जगन् मूर्तम् अस्तीत्य् उत्तमसङ्कथा
सूक्ष्म बीज में स्थूल वृक्ष छिपा रहता है, यह देखा और माना जाता है। वैसे ही, शिव जो निराकार हैं, उनमें यह सारा जगत प्रकट है— यही सबसे उच्च शिक्षा है।
रूपालोकमनस्कारबुद्ध्यहन्तादयḫ परे । स्वरूपभूतास् सलिले द्रवत्वम् इव खात्मकाः
रूप, दृश्य, मन, संकल्प, बुद्धि, अहंकार आदि सब अपने-अपने स्वभाव में श्रेष्ठ हैं; जैसे जल में तरलता और आकाश में व्यापकता स्वाभाविक है।