सङ्कल्पाकाशरूपत्वात् सर्वार्थानुभवस्थितेः । तनुसङ्कल्पमोहानां सत्याश् शापवरोक्तयः
क्योंकि सबका स्वभाव संकल्प के आकाश जैसा है और सभी अनुभव उसी में स्थित हैं, इसलिए सूक्ष्म संकल्प के मोह में पड़े लोगों के लिए श्राप और वरदान सचमुच सत्य होते हैं।
न ज्ञानवादिता सत्या न च बाह्यार्थवादिता । यथावेदनम् एतानि वेदनानि फलन्ति वः
न तो ज्ञान की बात सच है, न ही बाहरी वस्तुओं की बात; जैसा तुम अनुभव करते हो, वैसे ही वे अनुभव तुम्हारे लिए फल देते हैं।
चिति चित्त्वं यद् अस्त्य् अन्तर् जगद् इत्य् एव भाति तत् । भेदो द्रवत्वपयसोर् इव नात्रोपपद्यते
जब चेतना मन के रूप में भीतर प्रकट होती है, तब वही संसार के रूप में चमकती है। जैसे जल और उसकी तरलता में कोई भेद नहीं होता, वैसे ही यहाँ भी कोई भेद नहीं है।
कालो जगन्ति भुवनान्य् अहम् अक्षवर्गस् त्व् एतानि तत्र च तथेति च सर्वम् एकम् । चिद्व्योम शान्तम् अजम् अव्ययम् ईश्वरात्म रागादयẖ खलु न केचन सम्भवन्ति
समय, संसार, लोक, मैं, इन्द्रियों का समूह—ये सब और 'ऐसा ही है' की भावना—ये सब एक ही हैं। वह शांत, अजन्मा, अविनाशी चेतना का आकाश, जो प्रभु का आत्मा है—उसमें राग आदि वास्तव में उत्पन्न नहीं होते।
चित् पश्यति जगन् मिथ्या स्ववेदनविबोधिता । व्योम्नि मायाञ्जनासिक्ता दृग् इवाचलनर्तनम्
चेतना, जब अपनी ही जागरूकता से जागृत होती है, संसार को असत्य देखती है; जैसे किसी नेत्र में मायावी अंजन लगा हो और वह आकाश में पर्वतों का नृत्य देख रहा हो।
ब्रह्मसर्गश् चित्तसर्गो द्वाव् एतौ सदृशौ मतौ । परमार्थस्वरूपत्वाद् अक्षुब्धत्वात् सदैव च
ब्रह्मा की सृष्टि और मन की सृष्टि—ये दोनों समान मानी गई हैं, क्योंकि ये दोनों ही परम सत्यस्वरूप और सदा शांत रहती हैं।
ज्ञानरूपतयाबाह्यं बाह्यं चानुभवात् तथा । सत्यरूपम् अतस् सत्यां विद्धि बाह्यार्थरूपताम्
ज्ञान अपने आप में बाहर नहीं है, फिर भी बाहर की चीज़ों का अनुभव होता है। इसलिए, जान लो कि सत्य का स्वभाव ही बाहरी वस्तुओं के रूप में प्रकट होना है।
बाह्यार्थवादविज्ञानवादयोर् ऐक्यम् एव नः । वेदनैकात्मरूपत्वात् सर्वदा सदसत्स्थितेः
हमारे लिए बाहरी वस्तुओं का मत और ज्ञान का मत असल में एक ही है, क्योंकि हर अनुभव—चाहे वह सत्य हो या असत्य—हमेशा एक ही चेतना का रूप है।
अक्षुब्धा खानिलालोकजलभूशान्तिशालिनी । तता शून्या महारम्भा ब्रह्मसत्तैव सर्वतः
आकाश, वायु, प्रकाश, जल और पृथ्वी में जो अचल और शांत है, जो विशाल और शून्य है, वही ब्रह्म की सत्ता सब जगह व्याप्त है।
तस्मिन् सर्वं ततस् सर्वं तत् सर्वं सर्वतश् च तत् । तच् च सर्वमयं नित्यं तस्मै सर्वात्मने नमः
उसी में सब कुछ है, उसी से सब कुछ है, वही सब कुछ है और सब जगह है; वही सदा सर्वत्र व्याप्त है—उस सर्वात्मा को नमस्कार।
चिन्मयत्वाद् यदा चेत्यम् एति द्रष्टृचितैकताम् । तदा दृश्याङ्गयैवैतच् चेत्यते नान्यया चिता
जब किसी वस्तु का स्वरूप चैतन्य होने के कारण वह देखने वाले की चेतना में एकरूप हो जाता है, तब वह केवल देखी जाने वाली की दृष्टि से ही जानी जाती है, किसी और चेतना से नहीं।
यदा चिन्मात्रम् एवेयं द्रष्टृदर्शनदृश्यदृक् । तदानुभवनं तत्र सर्वस्य फलितं स्थितम्
जब देखने वाला, देखना और देखा जाने वाला — ये सब केवल शुद्ध चैतन्य ही रह जाते हैं, तब वहाँ सबका अनुभव पूरी तरह स्थापित हो जाता है।
द्रष्टृदृश्ये न यद्य् एकम् अभविष्यच् चिदात्मके । तद् दृश्यास्वादम् अज्ञास्यन् न द्रष्टेक्षोर् इवोपलः
अगर देखने वाला और देखा जाने वाला चैतन्य में एक न होते, तो देखी जाने वाली वस्तु का स्वाद जाना ही नहीं जा सकता था, जैसे पत्थर के लिए देखना असंभव है।
चिन्मयत्वाच् चितौ चेत्यं जलम् अप्स्व् इव मज्जति । तेनानुभूतिर् भवति नान्यथा काष्ठयोर् इव
चैतन्यस्वरूप होने के कारण, जानने योग्य वस्तु चेतना में वैसे ही मिल जाती है जैसे पानी पानी में मिल जाता है; इसी से अनुभव होता है, नहीं तो यह दो लकड़ियों की तरह अलग-अलग ही रहता।
सजातीयैकताभावाद् यथा काष्ठं न चेतति । दारु तद्वद् अपि द्रष्टा दृश्यं नाज्ञास्यद् आजडम्
जैसे लकड़ी अपनी तरह की एकरूपता के कारण कुछ नहीं समझती, वैसे ही जब देखने वाला जड़ वस्तु को देखता है, तो वह उसे नहीं पहचानता।
यादृक्सत्तानि काष्ठानि तादृग्रूपं स्वचेतनम् । जानन्ति नेतरत् तस्माद् दृश्यचिद्दृश्यचेतनम्
लकड़ी जैसी सत्ता वाली चीज़ें सिर्फ अपनी जैसी चीज़ों को ही जानती हैं, दूसरी को नहीं; उसी तरह, देखी जाने वाली वस्तु की चेतना भी सिर्फ देखी गई वस्तु को ही जानती है।
महाचिदात्मतैवास्ति जलानिलधराश्मनाम् । नैतेषु स्पन्दबुद्ध्यादि प्राणजीवाद्यभावतः
जल, वायु, धरती और पत्थर में केवल महान् चेतना का ही स्वरूप है; इनमें कोई गति, बुद्धि या जीवन-शक्ति नहीं होती, क्योंकि इनमें प्राण और जीव नहीं होते।
प्राणबुद्ध्यादयस् सत्तां भावनावशतो गताः । भावना चिच्चमत्कारस् स यथेच्छम् उदेति च
प्राण, बुद्धि आदि का अस्तित्व केवल कल्पना के प्रभाव से होता है; कल्पना ही चेतना का अद्भुत खेल है, और यह जैसे चाहो वैसे प्रकट हो जाती है।
जगत्तया शान्ततया ब्रह्मसत्तावतिष्ठते । पुंस्तयागतयेवात्मा रेतोवटकणीकयोः
यह संसार अपनी शान्ति के द्वारा ब्रह्म की सत्ता में स्थित रहता है; जैसे आत्मा वीर्य और वट के बीज में स्थित रहती है।
सर्वाङ्गाणुमयं वीर्यं यो यस्माद् अङ्गतो ऽणुकः । स स तत् तद् भवत्य् अङ्गं वीर्यं च स्वात्मनि स्थितम्
सभी अंगों और कणों से बना हुआ वीर्य जिस अंग या कण से उत्पन्न होता है, वही बन जाता है; वह वीर्य अपने आप में स्थित रहता है।
ब्रह्म सर्वपराण्वात्म यो यस्माद् अर्थतो ऽणुकः । स स तत् तद् भवेद् वस्तु ब्रह्म ब्रह्मैव तिष्ठति
ब्रह्म, जो सबका आत्मा है और जिससे हर वस्तु और कण उत्पन्न होते हैं, वही उस वस्तु का रूप ले लेता है; फिर भी ब्रह्म सदा ब्रह्म ही रहता है।
द्रव्यम् एव यथा द्रव्यं तिर्यग् ऊर्ध्वम् अधस् तथा । सर्वम् एव तथा ब्रह्म येन तेन यथा तथा
जैसे द्रव्य कहीं भी हो, द्रव्य ही रहता है—चाहे वह आड़ा हो, ऊपर हो या नीचे—वैसे ही सब कुछ ब्रह्म ही है, जैसा भी, जहाँ भी, और जैसे भी वह हो।
हेमत्वम् एव नान्यत्वं हेम्नो रूपशते यथा । शान्तत्वम् एव शान्तस्य सर्गाहन्त्वगणे तथा
जिस तरह सोना सैकड़ों रूपों में ढलने पर भी सोना ही रहता है, वैसे ही शांत व्यक्ति में सृष्टि और अहंकार की भीड़ के बीच भी केवल शांति ही बनी रहती है।
पार्श्वस्थस्वप्नमेघोर्जा यथा तव न काश्चन । सर्गप्रलयसंरम्भास् तथा खात्मान एव मे
जैसे तुम्हारे पास के स्वप्न के बादल की शक्ति का तुम पर कोई असर नहीं होता, वैसे ही सृष्टि और प्रलय का सारा हलचल केवल मेरे आकाश जैसे स्वरूप में ही है।
पङ्कताकल्पिता व्योम्नो या पुत्रकपताकिनी । सा यथा शान्ततामात्रं खम् एवेदं तथा जगत्
जैसे आकाश में कल्पना से बनी कीचड़ की चिड़िया असल में केवल आकाश ही है, वैसे ही यह संसार भी केवल शुद्ध शांति है, आकाश के समान।
सङ्कल्पभ्रम एवान्तḫ पुष्टीभूय जगत् स्थितम् । जलावनितलक्लिन्नबीजं कल्प इव द्रुमः
यह संसार केवल भीतर की कल्पना और भ्रम से ही टिका हुआ है, जैसे पानी और मिट्टी में भीगा बीज कल्पना में वृक्ष बन जाता है।
अनहन्तात्मनो ज्ञस्य सत एव त्व् इवासतः । जरत्तृणलवायन्ते ननु रामाणिमादयः
जिस ज्ञानी का मन अहंकार से मुक्त है, उसके लिए मन की सिद्धियाँ, जैसे अणिमा आदि, सूखे तिनकों की तरह तुच्छ हैं, हे राम।
त्रैलोक्ये तन् न पश्यामि सदेवासुरमानुषे । एकरोमांशविश्वस्य यल् लोभाय महात्मनः
तीनों लोकों में—देवता, असुर और मनुष्य—मैं ऐसा कुछ भी नहीं देखता जो महात्मा को लोभ में डाल सके, चाहे वह एक बाल के बराबर ही क्यों न हो।
यथातथास्थितस्यापि यत्र तत्र गतस्य च । द्वैतसङ्कल्पसन्देहा न सन्त्य् अधिगतात्मनः
जिसने आत्मा को जान लिया है, वह चाहे जहाँ भी रहे या कहीं भी जाए, उसके मन में द्वैत या संदेह का कोई स्थान नहीं रहता।
विश्वम् एव नभो यस्य शून्यं सर्वं महात्मनः । कुतẖ कस्य कथं तस्य भवत्व् इच्छा निरात्मनः
जिस महात्मा के लिए यह सारा संसार आकाश के समान शून्य है, उसके मन में इच्छा कैसे, किसके लिए और किस रूप में उत्पन्न हो सकती है, जब उसमें कोई अहंकार ही नहीं बचा?