चिद्वारिणि जगत्तुङ्गतरङ्गद्रवरूपिणि । किं कदा कथम् उत्पन्नं किं शान्तं च कदा कथम्
चेतना की जलराशि में यह संसार लहरों की तरह उठता है—तो यह कब, कैसे और किससे उत्पन्न होता है, और कब, कैसे और किसमें शांत हो जाता है?
शान्ते महाचिदाकाशे जगच्छून्यत्वशालिनि । चेत्यासम्भवतस् सन्ति नोदयास्तमयोक्तयः
जब परम चेतना का आकाश शांत रहता है और संसार की शून्यता से भरा होता है, तब वहाँ किसी वस्तु का उत्पन्न होना संभव नहीं, इसलिए वहाँ उदय या अस्त का कोई वर्णन नहीं किया जा सकता।
पर्वता गगनायन्ते गगनं पर्वतायते । संवेदनप्रयोगेण ब्रह्मणस् सर्गतास्थितौ
कभी पर्वत आकाश जैसे दिखते हैं और कभी आकाश पर्वत जैसा लगता है; केवल अनुभव की क्रिया से ही ब्रह्म में सृष्टि और प्रलय का भाव आता है।
संविच्चूर्णप्रयोगेण निमेषार्धेन योगिनः । कुर्वन्ति जगद् आकाशम् आकाशं त्रिजगन्ति हि
चेतना के चूर्ण का प्रयोग करके योगी लोग पलक झपकते ही आकाश से संसार बना देते हैं और तीनों लोकों को आकाश में मिला देते हैं।
सिद्धसङ्कल्पनगराण्य् असङ्ख्यानि यथाम्बरे । तथा सर्गसहस्राणि सन्ति तानि तु चिन्नभः
जैसे आकाश में अनगिनत सिद्ध पुरुषों की इच्छानुसार बसी हुई नगरीयाँ दिखाई देती हैं, वैसे ही चित्त के आकाश में भी हज़ारों सृष्टियाँ मौजूद हैं।
महार्णवे यथावर्ता अन्योऽन्यम् अपि मिश्रिताः । पृथग् एवावतिष्ठन्ते व्यतिरिक्ता न ते ततः
जैसे महासागर में अनेक भँवर आपस में मिलकर भी अलग-अलग और स्वतंत्र रहते हैं, वैसे ही ये सृष्टियाँ भी अलग-अलग बनी रहती हैं।
सर्गात् सर्गान्तरालोको यḫ प्रबुद्धस्य योगिनः । सिद्धलोकान्तरप्राप्तिस् सैवेति विबुधोक्तयः
जागृत योगी के लिए एक सृष्टि से दूसरी सृष्टि के बीच का स्थान सिद्ध लोकों की प्राप्ति ही है—ऐसा ज्ञानीजन कहते हैं।
अविनाशीनि भूतानि स्थितानि परमे शिवे । व्योम्नीव शून्यतोल्लासास् सर्गवर्गा निरर्गलाः
सब प्राणी अविनाशी हैं और परम शिव में स्थित हैं; जैसे आकाश में शून्यता की चमक निर्बाध रहती है, वैसे ही सृष्टियों के समूह भी बिना किसी रुकावट के हैं।
परमार्थनिजामोदास् सहजास् सर्गविभ्रमाः । नोद्यन्ति नोपशाम्यन्ति लेखा इव शिलोदरे
सच्चा आनन्द, जो परम सत्य का स्वाभाविक भाग है, और सृष्टि की भ्रान्तियाँ — ये न तो उत्पन्न होती हैं, न ही समाप्त होती हैं, जैसे पत्थर के भीतर की रेखाएँ।
अन्योऽन्यं कुसुमामोदा मिलिता अप्य् अमिश्रिताः । व्योमरूपास् तथा सर्गा अन्योऽन्यं सिद्धभूमयः
फूलों की खुशबुएँ आपस में मिलती तो हैं, पर एक-दूसरे में घुलती नहीं; वैसे ही, सृष्टियाँ आकाश के रूप जैसी हैं, और सिद्धों की अवस्थाएँ भी एक-दूसरे में नहीं मिलतीं।
सङ्कल्पाकाशरूपत्वात् सर्वार्थानुभवस्थितेः । तनुसङ्कल्पमोहानां सत्याश् शापवरोक्तयः
क्योंकि सबका स्वभाव संकल्प के आकाश जैसा है और सभी अनुभव उसी में स्थित हैं, इसलिए सूक्ष्म संकल्प के मोह में पड़े लोगों के लिए श्राप और वरदान सचमुच सत्य होते हैं।
न ज्ञानवादिता सत्या न च बाह्यार्थवादिता । यथावेदनम् एतानि वेदनानि फलन्ति वः
न तो ज्ञान की बात सच है, न ही बाहरी वस्तुओं की बात; जैसा तुम अनुभव करते हो, वैसे ही वे अनुभव तुम्हारे लिए फल देते हैं।
चिति चित्त्वं यद् अस्त्य् अन्तर् जगद् इत्य् एव भाति तत् । भेदो द्रवत्वपयसोर् इव नात्रोपपद्यते
जब चेतना मन के रूप में भीतर प्रकट होती है, तब वही संसार के रूप में चमकती है। जैसे जल और उसकी तरलता में कोई भेद नहीं होता, वैसे ही यहाँ भी कोई भेद नहीं है।
कालो जगन्ति भुवनान्य् अहम् अक्षवर्गस् त्व् एतानि तत्र च तथेति च सर्वम् एकम् । चिद्व्योम शान्तम् अजम् अव्ययम् ईश्वरात्म रागादयẖ खलु न केचन सम्भवन्ति
समय, संसार, लोक, मैं, इन्द्रियों का समूह—ये सब और 'ऐसा ही है' की भावना—ये सब एक ही हैं। वह शांत, अजन्मा, अविनाशी चेतना का आकाश, जो प्रभु का आत्मा है—उसमें राग आदि वास्तव में उत्पन्न नहीं होते।
चित् पश्यति जगन् मिथ्या स्ववेदनविबोधिता । व्योम्नि मायाञ्जनासिक्ता दृग् इवाचलनर्तनम्
चेतना, जब अपनी ही जागरूकता से जागृत होती है, संसार को असत्य देखती है; जैसे किसी नेत्र में मायावी अंजन लगा हो और वह आकाश में पर्वतों का नृत्य देख रहा हो।
ब्रह्मसर्गश् चित्तसर्गो द्वाव् एतौ सदृशौ मतौ । परमार्थस्वरूपत्वाद् अक्षुब्धत्वात् सदैव च
ब्रह्मा की सृष्टि और मन की सृष्टि—ये दोनों समान मानी गई हैं, क्योंकि ये दोनों ही परम सत्यस्वरूप और सदा शांत रहती हैं।
ज्ञानरूपतयाबाह्यं बाह्यं चानुभवात् तथा । सत्यरूपम् अतस् सत्यां विद्धि बाह्यार्थरूपताम्
ज्ञान अपने आप में बाहर नहीं है, फिर भी बाहर की चीज़ों का अनुभव होता है। इसलिए, जान लो कि सत्य का स्वभाव ही बाहरी वस्तुओं के रूप में प्रकट होना है।
बाह्यार्थवादविज्ञानवादयोर् ऐक्यम् एव नः । वेदनैकात्मरूपत्वात् सर्वदा सदसत्स्थितेः
हमारे लिए बाहरी वस्तुओं का मत और ज्ञान का मत असल में एक ही है, क्योंकि हर अनुभव—चाहे वह सत्य हो या असत्य—हमेशा एक ही चेतना का रूप है।
अक्षुब्धा खानिलालोकजलभूशान्तिशालिनी । तता शून्या महारम्भा ब्रह्मसत्तैव सर्वतः
आकाश, वायु, प्रकाश, जल और पृथ्वी में जो अचल और शांत है, जो विशाल और शून्य है, वही ब्रह्म की सत्ता सब जगह व्याप्त है।
तस्मिन् सर्वं ततस् सर्वं तत् सर्वं सर्वतश् च तत् । तच् च सर्वमयं नित्यं तस्मै सर्वात्मने नमः
उसी में सब कुछ है, उसी से सब कुछ है, वही सब कुछ है और सब जगह है; वही सदा सर्वत्र व्याप्त है—उस सर्वात्मा को नमस्कार।
चिन्मयत्वाद् यदा चेत्यम् एति द्रष्टृचितैकताम् । तदा दृश्याङ्गयैवैतच् चेत्यते नान्यया चिता
जब किसी वस्तु का स्वरूप चैतन्य होने के कारण वह देखने वाले की चेतना में एकरूप हो जाता है, तब वह केवल देखी जाने वाली की दृष्टि से ही जानी जाती है, किसी और चेतना से नहीं।
यदा चिन्मात्रम् एवेयं द्रष्टृदर्शनदृश्यदृक् । तदानुभवनं तत्र सर्वस्य फलितं स्थितम्
जब देखने वाला, देखना और देखा जाने वाला — ये सब केवल शुद्ध चैतन्य ही रह जाते हैं, तब वहाँ सबका अनुभव पूरी तरह स्थापित हो जाता है।
द्रष्टृदृश्ये न यद्य् एकम् अभविष्यच् चिदात्मके । तद् दृश्यास्वादम् अज्ञास्यन् न द्रष्टेक्षोर् इवोपलः
अगर देखने वाला और देखा जाने वाला चैतन्य में एक न होते, तो देखी जाने वाली वस्तु का स्वाद जाना ही नहीं जा सकता था, जैसे पत्थर के लिए देखना असंभव है।
चिन्मयत्वाच् चितौ चेत्यं जलम् अप्स्व् इव मज्जति । तेनानुभूतिर् भवति नान्यथा काष्ठयोर् इव
चैतन्यस्वरूप होने के कारण, जानने योग्य वस्तु चेतना में वैसे ही मिल जाती है जैसे पानी पानी में मिल जाता है; इसी से अनुभव होता है, नहीं तो यह दो लकड़ियों की तरह अलग-अलग ही रहता।
सजातीयैकताभावाद् यथा काष्ठं न चेतति । दारु तद्वद् अपि द्रष्टा दृश्यं नाज्ञास्यद् आजडम्
जैसे लकड़ी अपनी तरह की एकरूपता के कारण कुछ नहीं समझती, वैसे ही जब देखने वाला जड़ वस्तु को देखता है, तो वह उसे नहीं पहचानता।
यादृक्सत्तानि काष्ठानि तादृग्रूपं स्वचेतनम् । जानन्ति नेतरत् तस्माद् दृश्यचिद्दृश्यचेतनम्
लकड़ी जैसी सत्ता वाली चीज़ें सिर्फ अपनी जैसी चीज़ों को ही जानती हैं, दूसरी को नहीं; उसी तरह, देखी जाने वाली वस्तु की चेतना भी सिर्फ देखी गई वस्तु को ही जानती है।
महाचिदात्मतैवास्ति जलानिलधराश्मनाम् । नैतेषु स्पन्दबुद्ध्यादि प्राणजीवाद्यभावतः
जल, वायु, धरती और पत्थर में केवल महान् चेतना का ही स्वरूप है; इनमें कोई गति, बुद्धि या जीवन-शक्ति नहीं होती, क्योंकि इनमें प्राण और जीव नहीं होते।
प्राणबुद्ध्यादयस् सत्तां भावनावशतो गताः । भावना चिच्चमत्कारस् स यथेच्छम् उदेति च
प्राण, बुद्धि आदि का अस्तित्व केवल कल्पना के प्रभाव से होता है; कल्पना ही चेतना का अद्भुत खेल है, और यह जैसे चाहो वैसे प्रकट हो जाती है।
जगत्तया शान्ततया ब्रह्मसत्तावतिष्ठते । पुंस्तयागतयेवात्मा रेतोवटकणीकयोः
यह संसार अपनी शान्ति के द्वारा ब्रह्म की सत्ता में स्थित रहता है; जैसे आत्मा वीर्य और वट के बीज में स्थित रहती है।
सर्वाङ्गाणुमयं वीर्यं यो यस्माद् अङ्गतो ऽणुकः । स स तत् तद् भवत्य् अङ्गं वीर्यं च स्वात्मनि स्थितम्
सभी अंगों और कणों से बना हुआ वीर्य जिस अंग या कण से उत्पन्न होता है, वही बन जाता है; वह वीर्य अपने आप में स्थित रहता है।