तद् अस्य सेच्छानिच्छा च ब्रह्मैवात्र न संशयः । इच्छायां ज्ञायते ज्ञस्यावश्यम् एव तु तानवम्
इसलिए, उसकी इच्छा और इच्छा का अभाव — दोनों ही यहाँ ब्रह्म ही हैं, इसमें कोई संदेह नहीं है। इच्छा में यह जाना जाता है कि जानने वाले के लिए उसका क्षीण होना निश्चित है।
ज्ञता चेद् उदिता जन्तोस् तद् इच्छास्योपशाम्यति । नैतयोस् स्थितिर् एकत्र प्रकाशतमसोर् इव
यदि किसी जीव में जानने वाला प्रकट होता है, तो उसकी इच्छा शांत हो जाती है। ये दोनों एक ही स्थान पर कभी नहीं टिकते, जैसे प्रकाश और अंधकार एक साथ नहीं रहते।
प्रतिषेधविधीनां तु तज्ज्ञो न विषयẖ क्वचित् । शान्तसर्वैषणेच्छस्य को ऽस्य किं वक्ति किंकृते
जो जानता है, वह कभी भी किसी निषेध या विधि का विषय नहीं होता। जिसकी सब इच्छाएँ और कामनाएँ शांत हो गई हैं, उसके लिए कौन क्या कह सकता है और किसलिए?
एतद् एव ज्ञताचिह्नं यद् इच्छास्व् अतितानवम् । ह्लादनं सर्वलोकानाम् अथानुदय एव वा
यही जानने वाले की पहचान है कि उसकी इच्छाएँ अत्यंत क्षीण हो जाती हैं, जिससे सब प्राणियों को आनंद मिलता है, या वे इच्छाएँ बिल्कुल भी उत्पन्न नहीं होतीं।
दृश्यं विरसतां यातं यदा न स्वदते क्वचित् । तदा नेच्छा प्रसरति तदैव च विमुक्तता
जब यह संसार नीरस हो जाता है और कहीं भी उसमें कोई रस नहीं बचता, तब इच्छा भी नहीं उठती, और उसी समय सच्ची मुक्ति मिल जाती है।
बोधाद् अनैक्यम् अद्वैतं यश् शान्तम् अवतिष्ठते । इच्छानिच्छादयस् सर्वे भावास् तस्य शिवात्मकाः
जो व्यक्ति जागरूकता से अभिन्न, अद्वैत और शांत अवस्था में स्थित रहता है, उसके लिए इच्छा-अनिच्छा आदि सभी भाव शुभ ही होते हैं।
बोधाद् अस्तमितद्वैतम् अद्वैताद् ऐक्यवर्जितम् । यस् स्वच्छो विगतव्यग्रश् शान्त आत्मन्य् अवस्थितः
जिसकी द्वैत भावना जागरूकता से मिट गई है, जो अद्वैत की भी एकता से परे है, जो निर्मल, निश्चिंत और अपने आप में स्थिर है—
नैव तस्य कृतेनार्थो न सता नासता सदा । न चात्मना न चान्येन नैतैर् मरणजीवितैः
उसके लिए किए गए काम में, जो है या जो नहीं है उसमें, न अपने में, न किसी और में, और न ही जीवन-मरण में कोई प्रयोजन रह जाता।
इच्छा च तस्य नोदेति निर्वाणस्य प्रबोधिनः । यदि वोदेति तत् स्वच्छा ब्रह्म शाश्वतम् एव सा
जो निर्वाण को जान चुका है, उसमें इच्छा नहीं उठती। अगर कभी इच्छा उठे भी, तो वह एकदम निर्मल और शाश्वत ब्रह्म ही होती है।
न दुẖखम् अस्ति न सुखं शान्तं शिवम् अजं जगत् । इति यो ऽन्तश् शिलेवास्ते तं प्रबुद्धं विदुर् बुधाः
न वहाँ कोई दुख है, न सुख; यह संसार शांत, मंगलमय और अजन्मा है। जो भीतर से पत्थर की तरह स्थिर रहता है, उसे ज्ञानी लोग जागृत मानते हैं।
दुẖखं सुखं भावनया कुर्वन् विषम् इवामृतम् । इति निश्चयधीरात्मा प्रबुद्ध इति कथ्यते
जो मन में सोच-विचार से दुख और सुख को विष और अमृत के समान मानता है, और जिसका मन निश्चय में अडिग है, वही जागृत कहा जाता है।
तत् स्थितं व्योमनि व्योम शान्ते शान्तं शिवे शिवम् । शून्ये शून्यं सति च सद् यद् ब्रह्मणि जगत् स्थितम्
जो आकाश में स्थित है, वही आकाश है; शांत में शांति है, शुभ में शुभता है, शून्य में शून्यता है; और जो कुछ ब्रह्म में स्थित है, वही संसार है।
असंवेदनसंवित्खे तते विश्वम् इति स्थिते । सोम्ये समसमे शान्ते शिवे ऽहन्ताभ्रमẖ क्षयी
जब यह सारा संसार अचेतनता और चेतना के आकाश में स्थित होता है, उस समय कोमल, समान, शांत और मंगलमय अवस्था में अहंकार का भ्रम मिट जाता है।
यद् इदं दृश्यते किञ्चिज् जगत् स्थावरजङ्गमम् । तत् सर्वं शान्तम् आकाशं परचिन्तापुरोपमम्
इस संसार में जो कुछ भी दिखता है, चाहे वह चलायमान हो या स्थिर, वह सब शांत है, आकाश के समान है और किसी दूसरे की कल्पना के नगर जैसा है।
परचिन्तापुरो मध्ये गतविघ्नं गमागमौ । यथा स्तस् तव शून्यत्वात् तथैवास्मिञ् जगद्भ्रमे
दूसरे की कल्पना के नगर के बीच में बिना किसी विघ्न के आना-जाना होता है; जैसे वे शून्यता के कारण टिके हैं, वैसे ही इस संसार के भ्रम में भी होता है।
अद्रिद्यूर्वीनदीशाभा शून्यतात्मनि जृम्भते । अद्रष्टृदृश्यकरणं मृगतृष्णाम्बुवीचिवत्
शून्य स्वरूप में पर्वत, धरती और नदियों की छाया जैसी प्रतीति होती है; यह बिना देखने वाले, देखे जाने वाले और साधन के फैलती है, जैसे मृगतृष्णा में जल की लहरें दिखती हैं।
स्वप्ननिर्माणपुरवद् बालवेतालतालवत् । यद् इदं दृश्यते तत्र किं किलासत्यतेतरत्
जिस तरह सपना में बनाई गई नगरी या बच्चे की कल्पना में बेताल के पेड़ की तरह, यहाँ जो कुछ भी दिखता है, उसमें असत्य क्या है और सत्य क्या है—इसमें भेद करना कठिन है।
असत्यम् एवाहम् इति भासते सत्यम् एव च । भ्रान्तिभाजं विनैवेयं भ्रान्तिस् स्फुरति सासती
मुझे लगता है कि मैं असत्य हूँ, और फिर भी सच भी हूँ; यह भ्रांति केवल भ्रमित लोगों के लिए ही होती है, और यह भ्रांति भी वास्तव में कोई ठोस चीज़ नहीं है।
नासन् न सन् न सदसत् किम् अपीदम् अतीन्द्रियम् । अवाच्यं जगद् इत्य् एव भात्य् अविक्षुभितं खवत्
यह संसार न तो पूरी तरह से है, न पूरी तरह से नहीं है, न ही दोनों है और नहीं है; यह इंद्रियों की पहुँच से परे है, जिसे शब्दों में नहीं बताया जा सकता, और आकाश की तरह शांत दिखाई देता है।
इहेच्छानिच्छते ज्ञस्य शमाद् यद्य् अप्य् अलं समे । तथापि श्रेयसे मन्ये नन्व् अनिच्छोदयं स्फुटम्
यहाँ ज्ञानी के लिए, इच्छा हो या न हो, शांति के कारण सब कुछ समान रहता है; फिर भी मैं मानता हूँ कि इच्छा का न उठना ही सबसे बड़ा कल्याण है।
अहं जगद् इति ज्ञप्तिẖ खे खस्येवेयम् आस्थिता । चिदात्मनो यथा वायोस् स्पन्दो नात्रास्ति कारणम्
‘मैं ही यह संसार हूँ’ — यह जो समझ है, वह आकाश में जैसे आकाश स्थित है, वैसे ही ठहरी हुई है। चेतना-स्वरूप आत्मा के लिए, जैसे वायु की गति होती है, वैसे ही यहाँ किसी बात का कोई कारण नहीं है।
चितश् चेत्योन्मुखत्वं यत् तच् चित्तं सैव संसृतिः । सेच्छा तन्मुक्तता मुक्तिर् युक्तिं ज्ञात्वेति शाम्यताम्
चेतना का जो प्रवृत्ति वस्तुओं की ओर होती है, वही मन है और वही बंधन है। जब वह प्रवृत्ति नहीं रहती, वही मुक्ति है। यह बात जानकर मन शांत हो जाए।
इच्छा भवत्व् अनिच्छा वा सर्गो ऽस्तु प्रलयो ऽस्तु वा । क्षतिर् न कस्यचित् काचिन् न च किञ्चिद् इहास्ति हि
इच्छा हो या न हो, सृष्टि हो या प्रलय हो — यहाँ किसी को कोई हानि नहीं होती, और वास्तव में यहाँ कुछ भी नहीं है।
इच्छानिच्छे सदसती भावाभावौ सुखासुखे । इत्य् अत्र कल्पना व्योम्नि सम्भवन्ति न काश्चन
इच्छा और अनिच्छा, होना और न होना, सुख और दुख — इस चेतना के आकाश में ऐसी कोई कल्पना उत्पन्न ही नहीं होती।
इच्छानां तानवं यस्य दिनानुदिनम् आगतम् । विवेकशमतृप्तस्य तम् आहुर् मोक्षभागिनम्
जिसकी इच्छाएँ दिन-ब-दिन कम होती जाती हैं, जो विवेक और शांति से संतुष्ट रहता है, वही मुक्ति का अधिकारी कहलाता है।
इच्छाक्षुरिकया विद्धे हृदि शूलं प्रवर्तते । जयन्ति यत्र नैतानि मणिमन्त्रौषधानि वः
जब मनुष्य का हृदय इच्छा की छुरी से घायल होता है, तब उसमें पीड़ा उठती है; जहाँ ये इच्छाएँ नहीं होतीं, वहाँ न रत्न, न मंत्र, न औषधि कुछ भी कारगर नहीं होते।
यẖ कार्यकारणाद्यूहान् कृतवान् पूर्वम् एव तम् । सत्प्रेक्षया न पश्यामो मिथ्याभ्रमभराद् ऋते
जो कारण-कार्य के संकल्प पहले ही कर चुका है, उसे हम सच्ची दृष्टि से नहीं देख पाते, केवल झूठे भ्रम के बादल छाए रहने पर ही ऐसा होता है।
भ्रमभूतेन कुर्मश् चेद् व्यवहारम् अवस्तुना । तत् कस्मात् परचिन्ताद्रिẖ कवलत्वं न नीयते
अगर हम भ्रम में पड़कर असत्य वस्तु के साथ व्यवहार करते हैं, तो फिर दूसरों की कल्पनाओं के पहाड़ में निगल जाने की दशा क्यों नहीं आ जाती?
असता व्यवहारश् चेत् प्रेक्षामात्रविनाशिना । क्रियते शशशृङ्गेण तत् कथं च्छाद्यते न खम्
यदि असत्य से व्यवहार किया जाए, जो केवल देखने भर से नष्ट हो जाता है, तो फिर खरगोश के सींग से आकाश क्यों नहीं ढक जाता?
अहम्भावाच् चिदाकाशो जाड्यातिशयतẖ क्षणात् । पाषाणतां जलम् इव मनस्त्वाद् याति देहताम्
'मैं' की भावना से चैतन्य का आकाश एक क्षण में ही अत्यंत जड़ हो जाता है; जैसे जल पत्थर बन जाता है, वैसे ही मन से यह देहधारण कर लेता है।