एष एव स्वभावो यद् द्रष्टृदृश्यदृशो ऽखिलाः । ज्ञात्वासत्या विनिर्वाणम् अहन्तात्मनि गच्छति
सब कुछ — देखनेवाला, देखा जानेवाला और देखना — इनका यही स्वभाव है। जब कोई इनकी असलियत को जान लेता है कि ये सब असत्य हैं, तो वह 'मैं' के भाव से मुक्त होकर अपने आप में मुक्ति को प्राप्त कर लेता है।
निर्वाणे नास्ति दृश्यादि दृश्यादौ नास्ति निर्वृतिः । मिथो ऽनयोर् अनुभवो न च्छायातपयोर् इव
मुक्ति में न देखनेवाला रहता है, न देखा जानेवाला; और देखनेवाले में मुक्ति नहीं होती। जैसे छाया और धूप एक साथ नहीं रह सकते, वैसे ही इन दोनों का अनुभव भी एक साथ नहीं होता।
उभे एते मिथो ऽसत्यम् असत्यैवात्र निर्वृतिः । यतो निर्वाणम् अजरम् अदुẖखम् अनुभूयते
ये दोनों ही आपस में असत्य हैं; यहाँ तक कि मुक्ति भी यहाँ असत्य ही है, क्योंकि सच्ची मुक्ति तो न कभी पुरानी होती है, न उसमें कोई दुःख होता है।
भ्रमभूतं तु दृश्यादि नित्यानन्तसुखप्रदम् । असच् च तद् भाव्यतां मा निर्वाणे स्थीयताम् अजे
देखा जाना और बाकी सब कुछ भ्रम से उत्पन्न है, चाहे वह कितना भी शाश्वत और अनंत सुख देनेवाला क्यों न लगे। फिर भी वह असत्य ही है — उसे ऐसा ही मानो और अजन्मा मुक्ति में स्थित रहो।
शुक्तिकारुप्यसदृशं प्रेक्षितं यन् न लभ्यते । अर्थकार्य् अपि तन् नास्ति किम् अत्रापह्नवेन वः
जैसे सीप में चाँदी दिखाई देती है पर असल में मिलती नहीं, वैसे ही चाहने पर भी वह वस्तु सच में नहीं मिलती; इसमें आप लोग क्यों इनकार करना चाहते हैं?
तत्सद्भावान् महद् दुẖखम् असद्भावान् महत् सुखम् । अभावस् सोपपत्तिस् तु दृढतां याति भावनात्
उसकी उपस्थिति से बड़ा दुख होता है, और उसकी अनुपस्थिति से बड़ा सुख मिलता है। जब किसी चीज़ का न होना तर्क के साथ समझा जाए और मन में बार-बार विचार किया जाए, तो वह निश्चय और पक्का हो जाता है।
तत् किम् आत्मनि बन्धाय विदधध्वं नराधमाः । स्पष्ट एवोपचयदे वस्तुन्य् अस्तमितापदि
हे मनुष्यों में सबसे नीच, आप आत्मा पर बंधन क्यों थोपते हैं? यह तो साफ है कि जो चीज़ समाप्त हो गई है, उसमें कोई बढ़ोतरी नहीं होती, बढ़ोतरी तो उसी में होती है जो बना रहता है।
कार्यकारणताद्य् अस्मिन् संविन्मात्रात्मके तते । मार्गयन्त्य् अप्रबोधाद्य् एतैर् मृगैर् अलम् अस्तु नः
जो लोग जागरूक नहीं हैं, वे ही इस केवल चेतना-स्वरूप सत्य में कारण-कार्य आदि ढूँढ़ते हैं; हमारे लिए तो ऐसे प्रयास व्यर्थ हैं, इन्हें छोड़ देना ही अच्छा है।
व्योमरूपे किलैकस्मिन् सर्वात्मनि तते सति । कार्यकारणताद्यानाम् उक्तीनाम् एव कẖ क्रमः
जब सब कुछ एक ही सर्वव्यापी आत्मा में, जो आकाश के समान है, स्थित है, तब कारण-कार्य आदि के बारे में कही गई बातों का कोई क्रम या व्यवस्था कैसे हो सकती है?
यो हेतुस् स्पन्दने वायोर् द्रवत्वे सलिलस्य च । शून्यत्वे नभसस् सो ऽस्य सर्गादित्वे चिदात्मनः
जैसे वायु के चलने का, जल के तरल होने का, और आकाश के खाली होने का जो कारण है, वही कारण चैतन्यस्वरूप आत्मा की उत्पत्ति का भी है।
कार्यकारणभावादि ब्रह्मैव सकलं यदि । तदा ब्रह्मणि सर्गाणां कारणार्थी विलज्जताम्
यदि कारण और कार्य की सारी स्थितियाँ केवल ब्रह्म ही हैं, तो सृष्टि का कारण ढूँढने वाले लोग ब्रह्म में ही लज्जित हो जाएँ।
न दुẖखम् अस्ति न सुखं शान्तं शिवमयं जगत् । नास्ति विन्मात्रतान्यत्वम् अत इच्छोदयẖ कुतः
यहाँ न कोई दुःख है, न सुख; यह संसार शांत और कल्याणमय है। जब केवल चैतन्य ही है और कोई भिन्नता नहीं, तब इच्छा कहाँ से उत्पन्न हो सकती है?
मृद्देहयोधसेनायां न मृण्मात्रेतरद् यथा । न सज्जगदहन्तादौ दृश्ये ब्रह्मेतरत् तथा
जैसे मिट्टी के पुतलों की सेना में मिट्टी के अलावा कुछ भी नहीं होता, वैसे ही इस जगत में, जहाँ अहंकार और भिन्नता दिखाई देती है, वहाँ भी ब्रह्म के अलावा कुछ नहीं है।
एवं चेत् तद् उदेत्व् इच्छा मा वोदेतु मुनीश्वर । सा तु ब्रह्मैव को ऽर्थस् स्याद् अस्या विधिनिषेधनैः
यदि ऐसा है, हे मुनिवर, तो इच्छा उठे या न उठे, वह भी केवल ब्रह्म ही है। उसके लिए किसी नियम या निषेध का क्या अर्थ रह जाता है?
ज्ञतायां सम्प्रबुद्धायाम् इच्छा ब्रह्मैव नेतरत् । यथासि बुद्धवान् राम तत् सत्यं किं त्व् इदं शृणु
जब ज्ञान पूरी तरह जाग जाता है, तब इच्छा भी ब्रह्म ही होती है, कुछ और नहीं। हे राम, जैसा तुमने समझा है, वह सत्य है; पर आगे की बात सुनो।
यदा यदा ज्ञतोदेति शाम्यतीच्छा तदा तदा । वस्तुस्वभावाद् उदयत्य् आदित्ये यामिनी यथा
जब-जब ज्ञान प्रकट होता है, तब-तब इच्छा शांत हो जाती है; जैसे सूर्य के उदय होने पर रात अपने आप समाप्त हो जाती है।
यथा यथोदयो ज्ञप्तेर् द्वैतशान्तिस् तथा तथा । वासनाविलयश् चैव कथम् इच्छोदयो भवेत्
जैसे-जैसे ज्ञान बढ़ता है, वैसे-वैसे द्वैत की शान्ति होती जाती है और मन की गहरी वासनाएँ भी मिटती जाती हैं; तब फिर इच्छा का उदय कैसे हो सकता है?
तस्याविद्योपशान्तेयं निर्मला मुक्ततोदिता । अशेषदृश्यवैरस्याद् यस्येच्छोदेति न क्वचित्
जिसकी अज्ञानता शांत हो गई है, उसमें यह निर्मल और मुक्त इच्छा प्रकट होती है; लेकिन जब उसे सब दृश्य चीज़ों में पूरी तरह अरुचि हो जाती है, तब उसके मन में कहीं भी कोई इच्छा नहीं उठती।
विरक्ततास्य नो दृश्ये न चाप्य् अत्रास्य रक्तता । केवलं ज्ञाय दृश्यश्रीस् स्वदते न स्वभावतः
उसे दृश्य वस्तुओं में न तो कोई आसक्ति रहती है और न ही विरक्ति; वह केवल ज्ञान के कारण ही दृश्य जगत की शोभा का अनुभव करता है, न कि उसके स्वभाव से।
काकतलीययोगेन परप्रेरणयाथ वा । यदि किञ्चित् कदाचिच् च सम्यग् इच्छति वा न वा
संयोग से, या किसी और के कहने पर, या किसी और कारण से, यदि कभी-कभी उसके मन में कुछ इच्छा आ भी जाए, चाहे उचित हो या अनुचित, तो वह भी केवल कभी-कभार ही होती है।
तद् अस्य सेच्छानिच्छा च ब्रह्मैवात्र न संशयः । इच्छायां ज्ञायते ज्ञस्यावश्यम् एव तु तानवम्
इसलिए, उसकी इच्छा और इच्छा का अभाव — दोनों ही यहाँ ब्रह्म ही हैं, इसमें कोई संदेह नहीं है। इच्छा में यह जाना जाता है कि जानने वाले के लिए उसका क्षीण होना निश्चित है।
ज्ञता चेद् उदिता जन्तोस् तद् इच्छास्योपशाम्यति । नैतयोस् स्थितिर् एकत्र प्रकाशतमसोर् इव
यदि किसी जीव में जानने वाला प्रकट होता है, तो उसकी इच्छा शांत हो जाती है। ये दोनों एक ही स्थान पर कभी नहीं टिकते, जैसे प्रकाश और अंधकार एक साथ नहीं रहते।
प्रतिषेधविधीनां तु तज्ज्ञो न विषयẖ क्वचित् । शान्तसर्वैषणेच्छस्य को ऽस्य किं वक्ति किंकृते
जो जानता है, वह कभी भी किसी निषेध या विधि का विषय नहीं होता। जिसकी सब इच्छाएँ और कामनाएँ शांत हो गई हैं, उसके लिए कौन क्या कह सकता है और किसलिए?
एतद् एव ज्ञताचिह्नं यद् इच्छास्व् अतितानवम् । ह्लादनं सर्वलोकानाम् अथानुदय एव वा
यही जानने वाले की पहचान है कि उसकी इच्छाएँ अत्यंत क्षीण हो जाती हैं, जिससे सब प्राणियों को आनंद मिलता है, या वे इच्छाएँ बिल्कुल भी उत्पन्न नहीं होतीं।
दृश्यं विरसतां यातं यदा न स्वदते क्वचित् । तदा नेच्छा प्रसरति तदैव च विमुक्तता
जब यह संसार नीरस हो जाता है और कहीं भी उसमें कोई रस नहीं बचता, तब इच्छा भी नहीं उठती, और उसी समय सच्ची मुक्ति मिल जाती है।
बोधाद् अनैक्यम् अद्वैतं यश् शान्तम् अवतिष्ठते । इच्छानिच्छादयस् सर्वे भावास् तस्य शिवात्मकाः
जो व्यक्ति जागरूकता से अभिन्न, अद्वैत और शांत अवस्था में स्थित रहता है, उसके लिए इच्छा-अनिच्छा आदि सभी भाव शुभ ही होते हैं।
बोधाद् अस्तमितद्वैतम् अद्वैताद् ऐक्यवर्जितम् । यस् स्वच्छो विगतव्यग्रश् शान्त आत्मन्य् अवस्थितः
जिसकी द्वैत भावना जागरूकता से मिट गई है, जो अद्वैत की भी एकता से परे है, जो निर्मल, निश्चिंत और अपने आप में स्थिर है—
नैव तस्य कृतेनार्थो न सता नासता सदा । न चात्मना न चान्येन नैतैर् मरणजीवितैः
उसके लिए किए गए काम में, जो है या जो नहीं है उसमें, न अपने में, न किसी और में, और न ही जीवन-मरण में कोई प्रयोजन रह जाता।
इच्छा च तस्य नोदेति निर्वाणस्य प्रबोधिनः । यदि वोदेति तत् स्वच्छा ब्रह्म शाश्वतम् एव सा
जो निर्वाण को जान चुका है, उसमें इच्छा नहीं उठती। अगर कभी इच्छा उठे भी, तो वह एकदम निर्मल और शाश्वत ब्रह्म ही होती है।
न दुẖखम् अस्ति न सुखं शान्तं शिवम् अजं जगत् । इति यो ऽन्तश् शिलेवास्ते तं प्रबुद्धं विदुर् बुधाः
न वहाँ कोई दुख है, न सुख; यह संसार शांत, मंगलमय और अजन्मा है। जो भीतर से पत्थर की तरह स्थिर रहता है, उसे ज्ञानी लोग जागृत मानते हैं।