यथा यथास्य पुंसो ऽन्तर् इच्छा समुपशाम्यति । तथा तथास्य कल्याणं मोक्षाय परिवर्धते
जैसे-जैसे किसी व्यक्ति के भीतर की इच्छा शांत होती जाती है, वैसे-वैसे उसके लिए मुक्ति का कल्याण बढ़ता जाता है।
आत्मनो निर्विवेकस्य यद् इच्छापरिपूरणम् । संसारविषवृक्षस्य तद् एव परिषेचनम्
जो आत्मा का विवेक नहीं रखता, उसके लिए इच्छा की पूर्ति संसार के विषरूपी वृक्ष को सींचने के समान है।
हृद्वृक्षजास् स्वसुखदुẖखकुबीजकोश्यो वैराद् इवाशयकृताद् अशुभाच् छुभाच् च । आसाद्य दुष्कृतकृशानुशिखाश् शितान्ता इच्छाश् छमच्छमिति पुंस्पशुम् आदहन्ति
मन के वृक्ष से उत्पन्न इच्छाएँ, जो सुख-दुःख के बीजों से बनी हैं और अच्छे-बुरे विचारों से जन्म लेती हैं, जब बुरे कर्मों की तीखी ज्वाला को छूती हैं, तो बार-बार मनुष्य को जलाती हैं।
इच्छाविषविकारस्य प्रयोगं योगनामकम् । शान्तये शृणु भूयो ऽपि पूर्वम् उक्तम् अपि स्फुटम्
इच्छा के विष के रूप में होने वाले विकार को शांत करने का जो उपाय योग कहलाता है, उसे फिर से स्पष्ट रूप से सुनो, चाहे पहले बताया जा चुका है।
आत्मनो व्यतिरिक्तं चेद् विद्यते तद् इहेच्छया । इष्यताम् असति त्व् एवं स्वात्मान्यत्वे किम् इष्यते
यदि अपने आप से अलग कुछ है, तो यहाँ इच्छा से उसकी कामना करो; लेकिन जब कुछ भी अलग नहीं है, तो अपने ही स्वरूप में क्या चाहना रह जाता है?
निर्भागावयवा सूक्ष्मा व्योम्नश् शून्यतरैव चित् । सैवाहं जगद् आशाश् च सती किं तत् तयेष्यते
जो चैतन्य अविभाज्य, अंशरहित और आकाश से भी सूक्ष्म है, वही मैं हूँ, वही यह संसार है और वही सब इच्छाएँ हैं; जब यह सत्य है, तो फिर किसके लिए क्या चाहना बचता है?
सा व्योमरूपा व्योम्न्य् एव वेत्तीवावेद्यवेदना । व्योमात्म जगदाभासम् अत्रेच्छाविषयो ऽस्ति कः
जो आकाशस्वरूप है, वही आकाश में जाननेवाला, जानने की क्रिया और जानने योग्य भी है। जब आत्मा ही आकाश हो जाती है, तब यहाँ कौन-सी इच्छा बचती है और यह जगत् का आभास कैसा रह जाता है?
ग्राह्यग्राहकसम्बन्धẖ कुतश् चेद् इति तन् न नः । विद्यते ऽसौ प्रसक्तानां येषाम् अस्ति न वेद्मि तान्
अगर कोई पूछे कि जाननेवाले और जानने योग्य का संबंध कहाँ से आता है, तो हमारे लिए ऐसा कोई संबंध नहीं है। यह केवल उन्हीं के लिए है जो उसमें फँसे हुए हैं, पर ऐसे लोगों को मैं जानता नहीं।
ग्राह्यग्राहकसम्बन्धस् स्वनिष्ठो ऽपि न लभ्यते । असतस् तु कथं लाभẖ केन लब्धो ऽसितश् शशी
जाननेवाले और जानने योग्य का संबंध अगर अपने भीतर भी ढूँढ़ा जाए, तो वह नहीं मिलता। जो असत्य है, वह कैसे पाया जा सकता है? जैसे कोई काला चाँद कभी नहीं पाया गया, वैसे ही।
एषैव ग्राहकादीनां सत्ता यन् नाम निष्ठता । स्वभावप्रेक्षयासत्या न जाने क्व प्रयान्ति ते
जाननेवाले आदि की जो यह कही जानेवाली सत्ता है, वह केवल नाममात्र की आधार है। उसके स्वभाव को देखने पर वह असत्य ही है; मुझे नहीं पता वे कहाँ चले जाते हैं।
एष एव स्वभावो यद् द्रष्टृदृश्यदृशो ऽखिलाः । ज्ञात्वासत्या विनिर्वाणम् अहन्तात्मनि गच्छति
सब कुछ — देखनेवाला, देखा जानेवाला और देखना — इनका यही स्वभाव है। जब कोई इनकी असलियत को जान लेता है कि ये सब असत्य हैं, तो वह 'मैं' के भाव से मुक्त होकर अपने आप में मुक्ति को प्राप्त कर लेता है।
निर्वाणे नास्ति दृश्यादि दृश्यादौ नास्ति निर्वृतिः । मिथो ऽनयोर् अनुभवो न च्छायातपयोर् इव
मुक्ति में न देखनेवाला रहता है, न देखा जानेवाला; और देखनेवाले में मुक्ति नहीं होती। जैसे छाया और धूप एक साथ नहीं रह सकते, वैसे ही इन दोनों का अनुभव भी एक साथ नहीं होता।
उभे एते मिथो ऽसत्यम् असत्यैवात्र निर्वृतिः । यतो निर्वाणम् अजरम् अदुẖखम् अनुभूयते
ये दोनों ही आपस में असत्य हैं; यहाँ तक कि मुक्ति भी यहाँ असत्य ही है, क्योंकि सच्ची मुक्ति तो न कभी पुरानी होती है, न उसमें कोई दुःख होता है।
भ्रमभूतं तु दृश्यादि नित्यानन्तसुखप्रदम् । असच् च तद् भाव्यतां मा निर्वाणे स्थीयताम् अजे
देखा जाना और बाकी सब कुछ भ्रम से उत्पन्न है, चाहे वह कितना भी शाश्वत और अनंत सुख देनेवाला क्यों न लगे। फिर भी वह असत्य ही है — उसे ऐसा ही मानो और अजन्मा मुक्ति में स्थित रहो।
शुक्तिकारुप्यसदृशं प्रेक्षितं यन् न लभ्यते । अर्थकार्य् अपि तन् नास्ति किम् अत्रापह्नवेन वः
जैसे सीप में चाँदी दिखाई देती है पर असल में मिलती नहीं, वैसे ही चाहने पर भी वह वस्तु सच में नहीं मिलती; इसमें आप लोग क्यों इनकार करना चाहते हैं?
तत्सद्भावान् महद् दुẖखम् असद्भावान् महत् सुखम् । अभावस् सोपपत्तिस् तु दृढतां याति भावनात्
उसकी उपस्थिति से बड़ा दुख होता है, और उसकी अनुपस्थिति से बड़ा सुख मिलता है। जब किसी चीज़ का न होना तर्क के साथ समझा जाए और मन में बार-बार विचार किया जाए, तो वह निश्चय और पक्का हो जाता है।
तत् किम् आत्मनि बन्धाय विदधध्वं नराधमाः । स्पष्ट एवोपचयदे वस्तुन्य् अस्तमितापदि
हे मनुष्यों में सबसे नीच, आप आत्मा पर बंधन क्यों थोपते हैं? यह तो साफ है कि जो चीज़ समाप्त हो गई है, उसमें कोई बढ़ोतरी नहीं होती, बढ़ोतरी तो उसी में होती है जो बना रहता है।
कार्यकारणताद्य् अस्मिन् संविन्मात्रात्मके तते । मार्गयन्त्य् अप्रबोधाद्य् एतैर् मृगैर् अलम् अस्तु नः
जो लोग जागरूक नहीं हैं, वे ही इस केवल चेतना-स्वरूप सत्य में कारण-कार्य आदि ढूँढ़ते हैं; हमारे लिए तो ऐसे प्रयास व्यर्थ हैं, इन्हें छोड़ देना ही अच्छा है।
व्योमरूपे किलैकस्मिन् सर्वात्मनि तते सति । कार्यकारणताद्यानाम् उक्तीनाम् एव कẖ क्रमः
जब सब कुछ एक ही सर्वव्यापी आत्मा में, जो आकाश के समान है, स्थित है, तब कारण-कार्य आदि के बारे में कही गई बातों का कोई क्रम या व्यवस्था कैसे हो सकती है?
यो हेतुस् स्पन्दने वायोर् द्रवत्वे सलिलस्य च । शून्यत्वे नभसस् सो ऽस्य सर्गादित्वे चिदात्मनः
जैसे वायु के चलने का, जल के तरल होने का, और आकाश के खाली होने का जो कारण है, वही कारण चैतन्यस्वरूप आत्मा की उत्पत्ति का भी है।
कार्यकारणभावादि ब्रह्मैव सकलं यदि । तदा ब्रह्मणि सर्गाणां कारणार्थी विलज्जताम्
यदि कारण और कार्य की सारी स्थितियाँ केवल ब्रह्म ही हैं, तो सृष्टि का कारण ढूँढने वाले लोग ब्रह्म में ही लज्जित हो जाएँ।
न दुẖखम् अस्ति न सुखं शान्तं शिवमयं जगत् । नास्ति विन्मात्रतान्यत्वम् अत इच्छोदयẖ कुतः
यहाँ न कोई दुःख है, न सुख; यह संसार शांत और कल्याणमय है। जब केवल चैतन्य ही है और कोई भिन्नता नहीं, तब इच्छा कहाँ से उत्पन्न हो सकती है?
मृद्देहयोधसेनायां न मृण्मात्रेतरद् यथा । न सज्जगदहन्तादौ दृश्ये ब्रह्मेतरत् तथा
जैसे मिट्टी के पुतलों की सेना में मिट्टी के अलावा कुछ भी नहीं होता, वैसे ही इस जगत में, जहाँ अहंकार और भिन्नता दिखाई देती है, वहाँ भी ब्रह्म के अलावा कुछ नहीं है।
एवं चेत् तद् उदेत्व् इच्छा मा वोदेतु मुनीश्वर । सा तु ब्रह्मैव को ऽर्थस् स्याद् अस्या विधिनिषेधनैः
यदि ऐसा है, हे मुनिवर, तो इच्छा उठे या न उठे, वह भी केवल ब्रह्म ही है। उसके लिए किसी नियम या निषेध का क्या अर्थ रह जाता है?
ज्ञतायां सम्प्रबुद्धायाम् इच्छा ब्रह्मैव नेतरत् । यथासि बुद्धवान् राम तत् सत्यं किं त्व् इदं शृणु
जब ज्ञान पूरी तरह जाग जाता है, तब इच्छा भी ब्रह्म ही होती है, कुछ और नहीं। हे राम, जैसा तुमने समझा है, वह सत्य है; पर आगे की बात सुनो।
यदा यदा ज्ञतोदेति शाम्यतीच्छा तदा तदा । वस्तुस्वभावाद् उदयत्य् आदित्ये यामिनी यथा
जब-जब ज्ञान प्रकट होता है, तब-तब इच्छा शांत हो जाती है; जैसे सूर्य के उदय होने पर रात अपने आप समाप्त हो जाती है।
यथा यथोदयो ज्ञप्तेर् द्वैतशान्तिस् तथा तथा । वासनाविलयश् चैव कथम् इच्छोदयो भवेत्
जैसे-जैसे ज्ञान बढ़ता है, वैसे-वैसे द्वैत की शान्ति होती जाती है और मन की गहरी वासनाएँ भी मिटती जाती हैं; तब फिर इच्छा का उदय कैसे हो सकता है?
तस्याविद्योपशान्तेयं निर्मला मुक्ततोदिता । अशेषदृश्यवैरस्याद् यस्येच्छोदेति न क्वचित्
जिसकी अज्ञानता शांत हो गई है, उसमें यह निर्मल और मुक्त इच्छा प्रकट होती है; लेकिन जब उसे सब दृश्य चीज़ों में पूरी तरह अरुचि हो जाती है, तब उसके मन में कहीं भी कोई इच्छा नहीं उठती।
विरक्ततास्य नो दृश्ये न चाप्य् अत्रास्य रक्तता । केवलं ज्ञाय दृश्यश्रीस् स्वदते न स्वभावतः
उसे दृश्य वस्तुओं में न तो कोई आसक्ति रहती है और न ही विरक्ति; वह केवल ज्ञान के कारण ही दृश्य जगत की शोभा का अनुभव करता है, न कि उसके स्वभाव से।
काकतलीययोगेन परप्रेरणयाथ वा । यदि किञ्चित् कदाचिच् च सम्यग् इच्छति वा न वा
संयोग से, या किसी और के कहने पर, या किसी और कारण से, यदि कभी-कभी उसके मन में कुछ इच्छा आ भी जाए, चाहे उचित हो या अनुचित, तो वह भी केवल कभी-कभार ही होती है।