इच्छामात्रं हि संसारो निर्वाणं तदवेदनम् । इच्छानुत्पादने यत्नẖ क्रियतां किं वृथाभ्रमैः
यह संसार तो केवल इच्छा का नाम है, और मुक्ति वही है जहाँ यह इच्छा का भाव ही नहीं रहता। इसलिए इच्छा के उत्पन्न होने से रोकने का ही प्रयत्न करो—व्यर्थ की भटकन में क्यों समय गँवाना?
शास्त्रोपदेशगुरवḫ प्रेक्ष्यन्ते किम् अनर्थकम् । किम् इच्छाननुसन्धानसमाधिर् नाधिगम्यते
अगर शास्त्र, उपदेश और गुरु किसी काम के नहीं, तो फिर उन्हें देखने-सुनने का क्या लाभ? और इच्छा का पता लगाने वाली साधना क्यों नहीं अपनाई जाती?
यस्येच्छाननुसन्धानमात्रे दुस्साधतामतेः । गुरूपदेशशास्त्रादि तस्य नूनम् अनर्थकम्
जिसकी बुद्धि केवल इच्छा का अनुसंधान करने से भी वश में नहीं आती, उसके लिए गुरु का उपदेश, शास्त्र आदि सब व्यर्थ ही हैं।
इच्छाविषविकारिण्या सत्तयैव नृणाम् अलम् । दुẖखप्रसवकारिण्या हारिण्या जन्मजङ्गले
इच्छा अपने विषैले रूपों के साथ ही मनुष्यों के लिए दुःख का कारण बन जाती है, और जन्म-जंगल में सुख-शांति को छीन लेती है।
न वालीक्रियते ऽन्येषाम् आत्मज्ञानाय चेद् असौ । इच्छोपशान्तिẖ क्रियतां तयालं तद् अवाप्यते
अगर दूसरों के लिए यह आत्मज्ञान के लिए एक रेत के कण के बराबर भी नहीं है, तो इच्छा की शांति प्राप्त कर लो; उसी से सब कुछ मिल जाता है।
निरिच्छतैव निर्वाणं सेच्छतैव हि बन्धनम् । यथाशक्ति जयेद् इच्छां किम् एतावति दुष्करम्
इच्छा का न होना ही मुक्ति है, और इच्छा के साथ ही बंधन है। अपनी शक्ति के अनुसार इच्छा को जीत लो—इसमें क्या कठिनाई है?
जरामरणजन्मादिकरञ्जखदिरावलेः । बीजम् इच्छाशु सैवान्तर् दह्यतां शमवह्निना
इच्छा ही जन्म, बुढ़ापा, मृत्यु और दुखों के जंगल का बीज है; उसे भीतर से शांति की अग्नि में जल्दी जला दो।
यतो यतो निरिच्छत्वं मुक्ततैव ततस् ततः । यावद्गति यथाप्राणं हन्याद् इच्छां समुत्थिताम्
जहाँ-जहाँ इच्छा नहीं है, वहीं-वहीं मुक्ति है; जितनी दूर तक जाओ, जब तक जीवन है, उठती हुई इच्छा को नष्ट करते रहो।
यतो यतश् च सेच्छत्वं बन्धपाशास् ततस् ततः । पुण्यपापमया दुẖखराशयो विततार्तयः
जहाँ-जहाँ और जैसे-जैसे इच्छा उठती है, वहीं से मोह के बंधन, पुण्य-पाप से बने हुए, और दुःख से भरे संकल्प फैलने लगते हैं।
इच्छानिरासरहिते गते साधोẖ क्षणे ऽपि च । दस्युभिर् मुषितस्येव युक्तम् आक्रन्दितं चिरम्
जब सज्जन के मन से इच्छा का त्याग एक क्षण के लिए भी नहीं होता, तब वह ऐसे दुखी होता है जैसे कोई चोरों से लुट गया हो और देर तक रोता है।
यथा यथास्य पुंसो ऽन्तर् इच्छा समुपशाम्यति । तथा तथास्य कल्याणं मोक्षाय परिवर्धते
जैसे-जैसे किसी व्यक्ति के भीतर की इच्छा शांत होती जाती है, वैसे-वैसे उसके लिए मुक्ति का कल्याण बढ़ता जाता है।
आत्मनो निर्विवेकस्य यद् इच्छापरिपूरणम् । संसारविषवृक्षस्य तद् एव परिषेचनम्
जो आत्मा का विवेक नहीं रखता, उसके लिए इच्छा की पूर्ति संसार के विषरूपी वृक्ष को सींचने के समान है।
हृद्वृक्षजास् स्वसुखदुẖखकुबीजकोश्यो वैराद् इवाशयकृताद् अशुभाच् छुभाच् च । आसाद्य दुष्कृतकृशानुशिखाश् शितान्ता इच्छाश् छमच्छमिति पुंस्पशुम् आदहन्ति
मन के वृक्ष से उत्पन्न इच्छाएँ, जो सुख-दुःख के बीजों से बनी हैं और अच्छे-बुरे विचारों से जन्म लेती हैं, जब बुरे कर्मों की तीखी ज्वाला को छूती हैं, तो बार-बार मनुष्य को जलाती हैं।
इच्छाविषविकारस्य प्रयोगं योगनामकम् । शान्तये शृणु भूयो ऽपि पूर्वम् उक्तम् अपि स्फुटम्
इच्छा के विष के रूप में होने वाले विकार को शांत करने का जो उपाय योग कहलाता है, उसे फिर से स्पष्ट रूप से सुनो, चाहे पहले बताया जा चुका है।
आत्मनो व्यतिरिक्तं चेद् विद्यते तद् इहेच्छया । इष्यताम् असति त्व् एवं स्वात्मान्यत्वे किम् इष्यते
यदि अपने आप से अलग कुछ है, तो यहाँ इच्छा से उसकी कामना करो; लेकिन जब कुछ भी अलग नहीं है, तो अपने ही स्वरूप में क्या चाहना रह जाता है?
निर्भागावयवा सूक्ष्मा व्योम्नश् शून्यतरैव चित् । सैवाहं जगद् आशाश् च सती किं तत् तयेष्यते
जो चैतन्य अविभाज्य, अंशरहित और आकाश से भी सूक्ष्म है, वही मैं हूँ, वही यह संसार है और वही सब इच्छाएँ हैं; जब यह सत्य है, तो फिर किसके लिए क्या चाहना बचता है?
सा व्योमरूपा व्योम्न्य् एव वेत्तीवावेद्यवेदना । व्योमात्म जगदाभासम् अत्रेच्छाविषयो ऽस्ति कः
जो आकाशस्वरूप है, वही आकाश में जाननेवाला, जानने की क्रिया और जानने योग्य भी है। जब आत्मा ही आकाश हो जाती है, तब यहाँ कौन-सी इच्छा बचती है और यह जगत् का आभास कैसा रह जाता है?
ग्राह्यग्राहकसम्बन्धẖ कुतश् चेद् इति तन् न नः । विद्यते ऽसौ प्रसक्तानां येषाम् अस्ति न वेद्मि तान्
अगर कोई पूछे कि जाननेवाले और जानने योग्य का संबंध कहाँ से आता है, तो हमारे लिए ऐसा कोई संबंध नहीं है। यह केवल उन्हीं के लिए है जो उसमें फँसे हुए हैं, पर ऐसे लोगों को मैं जानता नहीं।
ग्राह्यग्राहकसम्बन्धस् स्वनिष्ठो ऽपि न लभ्यते । असतस् तु कथं लाभẖ केन लब्धो ऽसितश् शशी
जाननेवाले और जानने योग्य का संबंध अगर अपने भीतर भी ढूँढ़ा जाए, तो वह नहीं मिलता। जो असत्य है, वह कैसे पाया जा सकता है? जैसे कोई काला चाँद कभी नहीं पाया गया, वैसे ही।
एषैव ग्राहकादीनां सत्ता यन् नाम निष्ठता । स्वभावप्रेक्षयासत्या न जाने क्व प्रयान्ति ते
जाननेवाले आदि की जो यह कही जानेवाली सत्ता है, वह केवल नाममात्र की आधार है। उसके स्वभाव को देखने पर वह असत्य ही है; मुझे नहीं पता वे कहाँ चले जाते हैं।
एष एव स्वभावो यद् द्रष्टृदृश्यदृशो ऽखिलाः । ज्ञात्वासत्या विनिर्वाणम् अहन्तात्मनि गच्छति
सब कुछ — देखनेवाला, देखा जानेवाला और देखना — इनका यही स्वभाव है। जब कोई इनकी असलियत को जान लेता है कि ये सब असत्य हैं, तो वह 'मैं' के भाव से मुक्त होकर अपने आप में मुक्ति को प्राप्त कर लेता है।
निर्वाणे नास्ति दृश्यादि दृश्यादौ नास्ति निर्वृतिः । मिथो ऽनयोर् अनुभवो न च्छायातपयोर् इव
मुक्ति में न देखनेवाला रहता है, न देखा जानेवाला; और देखनेवाले में मुक्ति नहीं होती। जैसे छाया और धूप एक साथ नहीं रह सकते, वैसे ही इन दोनों का अनुभव भी एक साथ नहीं होता।
उभे एते मिथो ऽसत्यम् असत्यैवात्र निर्वृतिः । यतो निर्वाणम् अजरम् अदुẖखम् अनुभूयते
ये दोनों ही आपस में असत्य हैं; यहाँ तक कि मुक्ति भी यहाँ असत्य ही है, क्योंकि सच्ची मुक्ति तो न कभी पुरानी होती है, न उसमें कोई दुःख होता है।
भ्रमभूतं तु दृश्यादि नित्यानन्तसुखप्रदम् । असच् च तद् भाव्यतां मा निर्वाणे स्थीयताम् अजे
देखा जाना और बाकी सब कुछ भ्रम से उत्पन्न है, चाहे वह कितना भी शाश्वत और अनंत सुख देनेवाला क्यों न लगे। फिर भी वह असत्य ही है — उसे ऐसा ही मानो और अजन्मा मुक्ति में स्थित रहो।
शुक्तिकारुप्यसदृशं प्रेक्षितं यन् न लभ्यते । अर्थकार्य् अपि तन् नास्ति किम् अत्रापह्नवेन वः
जैसे सीप में चाँदी दिखाई देती है पर असल में मिलती नहीं, वैसे ही चाहने पर भी वह वस्तु सच में नहीं मिलती; इसमें आप लोग क्यों इनकार करना चाहते हैं?
तत्सद्भावान् महद् दुẖखम् असद्भावान् महत् सुखम् । अभावस् सोपपत्तिस् तु दृढतां याति भावनात्
उसकी उपस्थिति से बड़ा दुख होता है, और उसकी अनुपस्थिति से बड़ा सुख मिलता है। जब किसी चीज़ का न होना तर्क के साथ समझा जाए और मन में बार-बार विचार किया जाए, तो वह निश्चय और पक्का हो जाता है।
तत् किम् आत्मनि बन्धाय विदधध्वं नराधमाः । स्पष्ट एवोपचयदे वस्तुन्य् अस्तमितापदि
हे मनुष्यों में सबसे नीच, आप आत्मा पर बंधन क्यों थोपते हैं? यह तो साफ है कि जो चीज़ समाप्त हो गई है, उसमें कोई बढ़ोतरी नहीं होती, बढ़ोतरी तो उसी में होती है जो बना रहता है।
कार्यकारणताद्य् अस्मिन् संविन्मात्रात्मके तते । मार्गयन्त्य् अप्रबोधाद्य् एतैर् मृगैर् अलम् अस्तु नः
जो लोग जागरूक नहीं हैं, वे ही इस केवल चेतना-स्वरूप सत्य में कारण-कार्य आदि ढूँढ़ते हैं; हमारे लिए तो ऐसे प्रयास व्यर्थ हैं, इन्हें छोड़ देना ही अच्छा है।
व्योमरूपे किलैकस्मिन् सर्वात्मनि तते सति । कार्यकारणताद्यानाम् उक्तीनाम् एव कẖ क्रमः
जब सब कुछ एक ही सर्वव्यापी आत्मा में, जो आकाश के समान है, स्थित है, तब कारण-कार्य आदि के बारे में कही गई बातों का कोई क्रम या व्यवस्था कैसे हो सकती है?
यो हेतुस् स्पन्दने वायोर् द्रवत्वे सलिलस्य च । शून्यत्वे नभसस् सो ऽस्य सर्गादित्वे चिदात्मनः
जैसे वायु के चलने का, जल के तरल होने का, और आकाश के खाली होने का जो कारण है, वही कारण चैतन्यस्वरूप आत्मा की उत्पत्ति का भी है।