निरिच्छत्वं समाधानम् आहुर् आगमभूषणाः । यथा शाम्येन् मनो ऽनिच्छं नोपभोगशतैर् अपि
जो ज्ञानी शास्त्रों से सुशोभित हैं, वे इच्छा-रहित मन को ही सच्चा समाधान कहते हैं; जैसे इच्छा-रहित मन शांत हो जाता है, वैसे सैकड़ों भोग भी मन को शांति नहीं दे सकते।
इच्छोदयो यथा दुẖखम् इच्छाशान्तिर् यथा सुखम् । तथा न नरके नापि ब्रह्मलोके ऽनुभूयते
जैसे इच्छा का उठना दुःख है और इच्छा का शांत होना सुख है, वैसे ही न नरक में और न ब्रह्मा के लोक में इसका अनुभव अलग होता है।
इच्छामात्रं विदुश् चित्तं तच्छान्तिर् मोक्ष उच्यते । एतावन्त्य् एव शास्त्राणि तपांसि नियमा यमाः
मन को केवल इच्छा ही जानो; जब यह इच्छा शांत हो जाती है, वही मुक्ति कहलाती है। जितने भी शास्त्र, तप, नियम और संयम हैं, सबका सार यही है।
यावती यावती जन्तोर् इच्छोदेति यथा यथा । तावती तावती दुẖखबीजमुष्टिḫ प्ररोहति
जितनी-जितनी इच्छाएँ किसी प्राणी में उठती हैं, उतनी ही मात्रा में दुख के बीज भी अंकुरित होते हैं।
यथा यथेच्छास् तनुतां यान्ति जन्तोर् विवेकतः । तथा तथोपशाम्यन्ति दुẖखचिन्ताविषूचिकाः
जैसे-जैसे विवेक के द्वारा किसी प्राणी की इच्छाएँ कम होती जाती हैं, वैसे-वैसे दुख भरी चिंताओं की ज्वाला भी शांत होती जाती है।
यथा यथेच्छा घनतां यान्ति लोकस्य रागिणः । तथा तथा विवर्तन्ते दुẖखचिन्ताविषोर्मयः
जैसे-जैसे किसी संसार में आसक्त व्यक्ति की इच्छाएँ बढ़ती जाती हैं, वैसे-वैसे दुख भरी चिंताओं की लहरें भी बढ़ती जाती हैं।
इच्छा चिकित्स्यते व्याधिर् न स्वयत्नौषधेन चेत् । तद् अत्र बलवन् मन्ये विद्यते नौषधान्तरम्
इच्छा एक रोग है, जिसे ठीक करना चाहिए। यह केवल अपनी कोशिश से, जैसे दवा से, पूरी तरह नहीं मिटती। इसलिए मुझे लगता है कि यहाँ कोई और भी प्रभावशाली उपाय होना चाहिए।
इच्छोपशमनं कर्तुं यदि कृत्स्नं न शक्यते । स्वल्पम् अप्य् अनुगन्तव्यं मार्गस्थो नावसीदति
अगर इच्छा को पूरी तरह शांत करना संभव न हो, तो थोड़ी-सी भी कम करनी चाहिए। जो सही रास्ते पर चलता है, वह कभी गिरता नहीं।
यस् त्व् इच्छातानवे यत्नं न करोति नराधमः । सो ऽन्धकूपे स्वम् आत्मानं दिनानुदिनम् उज्झति
जो सबसे नीच मनुष्य है, वह इच्छा को घटाने का कोई प्रयास नहीं करता और रोज़-रोज़ खुद को अंधे कुएँ में छोड़ता जाता है।
दुẖखप्रसवशालिन्या बीजम् इच्छैव संसृतेः । सम्यग्ज्ञानाग्निदग्धा सा न भूयḫ परिरोहति
इच्छा ही संसार में दुःख पैदा करने वाली, जन्म-मरण का बीज है। जब यह सही ज्ञान की आग में पूरी तरह जल जाती है, तो फिर कभी नहीं उगती।
इच्छामात्रं हि संसारो निर्वाणं तदवेदनम् । इच्छानुत्पादने यत्नẖ क्रियतां किं वृथाभ्रमैः
यह संसार तो केवल इच्छा का नाम है, और मुक्ति वही है जहाँ यह इच्छा का भाव ही नहीं रहता। इसलिए इच्छा के उत्पन्न होने से रोकने का ही प्रयत्न करो—व्यर्थ की भटकन में क्यों समय गँवाना?
शास्त्रोपदेशगुरवḫ प्रेक्ष्यन्ते किम् अनर्थकम् । किम् इच्छाननुसन्धानसमाधिर् नाधिगम्यते
अगर शास्त्र, उपदेश और गुरु किसी काम के नहीं, तो फिर उन्हें देखने-सुनने का क्या लाभ? और इच्छा का पता लगाने वाली साधना क्यों नहीं अपनाई जाती?
यस्येच्छाननुसन्धानमात्रे दुस्साधतामतेः । गुरूपदेशशास्त्रादि तस्य नूनम् अनर्थकम्
जिसकी बुद्धि केवल इच्छा का अनुसंधान करने से भी वश में नहीं आती, उसके लिए गुरु का उपदेश, शास्त्र आदि सब व्यर्थ ही हैं।
इच्छाविषविकारिण्या सत्तयैव नृणाम् अलम् । दुẖखप्रसवकारिण्या हारिण्या जन्मजङ्गले
इच्छा अपने विषैले रूपों के साथ ही मनुष्यों के लिए दुःख का कारण बन जाती है, और जन्म-जंगल में सुख-शांति को छीन लेती है।
न वालीक्रियते ऽन्येषाम् आत्मज्ञानाय चेद् असौ । इच्छोपशान्तिẖ क्रियतां तयालं तद् अवाप्यते
अगर दूसरों के लिए यह आत्मज्ञान के लिए एक रेत के कण के बराबर भी नहीं है, तो इच्छा की शांति प्राप्त कर लो; उसी से सब कुछ मिल जाता है।
निरिच्छतैव निर्वाणं सेच्छतैव हि बन्धनम् । यथाशक्ति जयेद् इच्छां किम् एतावति दुष्करम्
इच्छा का न होना ही मुक्ति है, और इच्छा के साथ ही बंधन है। अपनी शक्ति के अनुसार इच्छा को जीत लो—इसमें क्या कठिनाई है?
जरामरणजन्मादिकरञ्जखदिरावलेः । बीजम् इच्छाशु सैवान्तर् दह्यतां शमवह्निना
इच्छा ही जन्म, बुढ़ापा, मृत्यु और दुखों के जंगल का बीज है; उसे भीतर से शांति की अग्नि में जल्दी जला दो।
यतो यतो निरिच्छत्वं मुक्ततैव ततस् ततः । यावद्गति यथाप्राणं हन्याद् इच्छां समुत्थिताम्
जहाँ-जहाँ इच्छा नहीं है, वहीं-वहीं मुक्ति है; जितनी दूर तक जाओ, जब तक जीवन है, उठती हुई इच्छा को नष्ट करते रहो।
यतो यतश् च सेच्छत्वं बन्धपाशास् ततस् ततः । पुण्यपापमया दुẖखराशयो विततार्तयः
जहाँ-जहाँ और जैसे-जैसे इच्छा उठती है, वहीं से मोह के बंधन, पुण्य-पाप से बने हुए, और दुःख से भरे संकल्प फैलने लगते हैं।
इच्छानिरासरहिते गते साधोẖ क्षणे ऽपि च । दस्युभिर् मुषितस्येव युक्तम् आक्रन्दितं चिरम्
जब सज्जन के मन से इच्छा का त्याग एक क्षण के लिए भी नहीं होता, तब वह ऐसे दुखी होता है जैसे कोई चोरों से लुट गया हो और देर तक रोता है।
यथा यथास्य पुंसो ऽन्तर् इच्छा समुपशाम्यति । तथा तथास्य कल्याणं मोक्षाय परिवर्धते
जैसे-जैसे किसी व्यक्ति के भीतर की इच्छा शांत होती जाती है, वैसे-वैसे उसके लिए मुक्ति का कल्याण बढ़ता जाता है।
आत्मनो निर्विवेकस्य यद् इच्छापरिपूरणम् । संसारविषवृक्षस्य तद् एव परिषेचनम्
जो आत्मा का विवेक नहीं रखता, उसके लिए इच्छा की पूर्ति संसार के विषरूपी वृक्ष को सींचने के समान है।
हृद्वृक्षजास् स्वसुखदुẖखकुबीजकोश्यो वैराद् इवाशयकृताद् अशुभाच् छुभाच् च । आसाद्य दुष्कृतकृशानुशिखाश् शितान्ता इच्छाश् छमच्छमिति पुंस्पशुम् आदहन्ति
मन के वृक्ष से उत्पन्न इच्छाएँ, जो सुख-दुःख के बीजों से बनी हैं और अच्छे-बुरे विचारों से जन्म लेती हैं, जब बुरे कर्मों की तीखी ज्वाला को छूती हैं, तो बार-बार मनुष्य को जलाती हैं।
इच्छाविषविकारस्य प्रयोगं योगनामकम् । शान्तये शृणु भूयो ऽपि पूर्वम् उक्तम् अपि स्फुटम्
इच्छा के विष के रूप में होने वाले विकार को शांत करने का जो उपाय योग कहलाता है, उसे फिर से स्पष्ट रूप से सुनो, चाहे पहले बताया जा चुका है।
आत्मनो व्यतिरिक्तं चेद् विद्यते तद् इहेच्छया । इष्यताम् असति त्व् एवं स्वात्मान्यत्वे किम् इष्यते
यदि अपने आप से अलग कुछ है, तो यहाँ इच्छा से उसकी कामना करो; लेकिन जब कुछ भी अलग नहीं है, तो अपने ही स्वरूप में क्या चाहना रह जाता है?
निर्भागावयवा सूक्ष्मा व्योम्नश् शून्यतरैव चित् । सैवाहं जगद् आशाश् च सती किं तत् तयेष्यते
जो चैतन्य अविभाज्य, अंशरहित और आकाश से भी सूक्ष्म है, वही मैं हूँ, वही यह संसार है और वही सब इच्छाएँ हैं; जब यह सत्य है, तो फिर किसके लिए क्या चाहना बचता है?
सा व्योमरूपा व्योम्न्य् एव वेत्तीवावेद्यवेदना । व्योमात्म जगदाभासम् अत्रेच्छाविषयो ऽस्ति कः
जो आकाशस्वरूप है, वही आकाश में जाननेवाला, जानने की क्रिया और जानने योग्य भी है। जब आत्मा ही आकाश हो जाती है, तब यहाँ कौन-सी इच्छा बचती है और यह जगत् का आभास कैसा रह जाता है?
ग्राह्यग्राहकसम्बन्धẖ कुतश् चेद् इति तन् न नः । विद्यते ऽसौ प्रसक्तानां येषाम् अस्ति न वेद्मि तान्
अगर कोई पूछे कि जाननेवाले और जानने योग्य का संबंध कहाँ से आता है, तो हमारे लिए ऐसा कोई संबंध नहीं है। यह केवल उन्हीं के लिए है जो उसमें फँसे हुए हैं, पर ऐसे लोगों को मैं जानता नहीं।
ग्राह्यग्राहकसम्बन्धस् स्वनिष्ठो ऽपि न लभ्यते । असतस् तु कथं लाभẖ केन लब्धो ऽसितश् शशी
जाननेवाले और जानने योग्य का संबंध अगर अपने भीतर भी ढूँढ़ा जाए, तो वह नहीं मिलता। जो असत्य है, वह कैसे पाया जा सकता है? जैसे कोई काला चाँद कभी नहीं पाया गया, वैसे ही।
एषैव ग्राहकादीनां सत्ता यन् नाम निष्ठता । स्वभावप्रेक्षयासत्या न जाने क्व प्रयान्ति ते
जाननेवाले आदि की जो यह कही जानेवाली सत्ता है, वह केवल नाममात्र की आधार है। उसके स्वभाव को देखने पर वह असत्य ही है; मुझे नहीं पता वे कहाँ चले जाते हैं।