बालचिन्तापुरं व्योम्नि न किञ्चिद् अपि मे यथा । तथेदं तत्त्वतो विश्वं सत्यं तु शिशुचेतसि
जैसे आकाश में किसी बच्चे के मन की कल्पना का नगर मेरे लिए कुछ भी नहीं है, वैसे ही यह संसार भी वास्तव में सच तो है, पर केवल बच्चे के मन में ही।
अरूपालोकमननं शिलापुत्रकसैन्यवत् । रूपालोकमनस्कारा भान्ति केवात्र विश्वता
निर्गुण का ध्यान करना मिट्टी के खिलौनों की सेना जैसा है; और साकार का ध्यान चमकता है—इसमें कौन सी सर्वव्यापकता है?
रूपालोकमनस्कारसारो विन्मात्रतां विना । न लभ्यते सा च परं व्योमैवात्र क्व विश्वता
रूप का ध्यान बिना शुद्ध चैतन्य के नहीं पाया जा सकता, और वही तो परम आकाश है—फिर यहाँ सर्वव्यापकता कहाँ रह जाती है?
विदो वित्त्वं जगद्भ्रान्तिर् अवित्त्वं तु न विभ्रमः । वित्त्वावित्त्वे तदायत्ते चिन्ताचिन्ते यथा तव
जानना ही ज्ञान है; संसार की भ्रांति अज्ञान है, पर अज्ञान कोई भ्रम नहीं है। जानना और न जानना उसी पर निर्भर है, जैसे तुम्हारे विचार और अविचार।
परमाकाशरूपत्वाच् चिद्व्योम्नो वितताकृतेः । न स्वभावविपर्यासẖ कश्चित् सम्भवति क्वचित्
चेतना का आकाश परम आकाश के समान है और उसकी प्रकृति सर्वत्र फैली हुई है, इसलिए उसकी स्वभाव में कहीं भी कोई विकृति नहीं आती।
तन्मयस्यास्य विश्वस्य न स्वभावविकारिता । विद्यते प्रेक्ष्यमाणापि किम् उ सास्य भविष्यति
यह सारा जगत उसी तत्व से बना है, इसमें उसका स्वभाव कभी नहीं बदलता—even जब इसे देखा जाए—तो फिर ऐसा परिवर्तन कभी कैसे हो सकता है?
सर्वं चिद्व्योम चैवेदं न सत् त्वम् अहम् इत्य् अपि । विकाराद्य् अपि न ज्ञप्ताव् अज्ञप्तिं न लभे क्वचित्
यह सब केवल चैतन्य का आकाश है; 'तुम', 'मैं' या और किसी में कोई सच्चाई नहीं है। रूप-परिवर्तन से भी मैं कहीं भी अज्ञान की कोई जानकारी नहीं पाता।
सर्वं शान्तं शिवं शुद्धं त्वमहन्तादिविभ्रमम् । न किञ्चिद् अपि पश्यामि व्योमजं काननं यथा
सब कुछ शांत, मंगलमय और निर्मल है; 'तुम', 'मैं' जैसी भ्रांति नहीं है। मुझे कुछ भी दिखाई नहीं देता, जैसे आकाश में उत्पन्न कोई वन।
संविदाकाशशून्यत्वं यत् तद् विद्धि वचो मम । इदं त्वत्संविदाकाशे स्वयम् आत्मनि तिष्ठति
मैं जो कह रहा हूँ, वही चैतन्य के आकाश की शून्यता है; यह तुम्हारे अपने चैतन्य-आकाश में, तुम्हारे ही भीतर स्थित है।
परम् आहुḫ पदं सद् यद् अनिच्छोदयम् आसितम् । पाषाणपुरुषस्येव चित्रस्थस्येव वासनम्
जिस अवस्था में न कोई इच्छा है, न कोई प्रेरणा—उसे ही लोग परम पद कहते हैं; जैसे पत्थर के पुरुष का या चित्र में बने व्यक्ति का वास होता है।
स विश्रान्तमना मौनी यस्य प्रकृतकर्मसु । स्पन्दो दारुमयस्येव विगतेच्छम् अनाकुलम्
जिसका मन पूरी तरह शांत है, जो मौन रहता है, जिसके स्वाभाविक कामों में भी कोई हलचल नहीं होती—वह एक लकड़ी की मूर्ति की तरह है, जिसमें न इच्छा बची है, न कोई उलझन।
अन्तश्शून्यं बहिश्शून्यं विरसं गतवासनम् । जरद्वेणोर् इव ज्ञस्य जीवतो भाति जीवितम्
जिस ज्ञानी के लिए जीवन भीतर और बाहर से खाली, नीरस और सब चाहनाओं से रहित हो जाता है—उसका जीवन एक पुराने, खोखले बांस की तरह लगता है।
यस्मै न स्वदते दृश्यम् अदृश्यं स्वदते हृदि । सबाह्याभ्यन्तरं शान्तस् स उत्तीर्णो भवार्णवात्
जिसे बाहर की चीज़ें आकर्षित नहीं करतीं, लेकिन जो अपने हृदय के भीतर अदृश्य सुख में ही आनंद पाता है—वह बाहर और भीतर से शांत होकर इस संसार-सागर को पार कर चुका है।
उच्यन्तां शब्दजालानि वंशवद् गतवासनम् । रसेनानङ्गलग्नेन प्रकृतान्य् अन्यचोदनैः
शब्दों के जाल बोले जाएँ, वे केवल ध्वनि की तरह हैं, जैसे बांसुरी में जब फूँक नहीं रहती। उनमें अब कोई रस या प्रेरणा बाकी नहीं रह जाती, वे अपने आप में ही रहते हैं।
स्पृश्यन्तां स्पर्शनीयानि यथाप्राप्तान्य् अवासनम् । कूटागारवद् अक्षुब्धम् अनिच्छमननोदयम्
जैसे कोई महल का मंडप शांत रहता है, वैसे ही जो भी छूने योग्य वस्तुएँ सामने आएँ, उन्हें बिना किसी लगाव के, बिना इच्छा या उत्तेजना के, शांति से छू लेना चाहिए।
स्वाद्यन्तां रसजालानि विगतेच्छाभयैषणम् । अपगर्वाभिलषणं यथाप्राप्तानि दर्विवत्
जो भी स्वाद सामने आएँ, उन्हें बिना किसी इच्छा, डर या लालच के, और बिना अभिमान या चाह के, जैसे करछी जैसा मिलता है वैसे ही लेती है, वैसे ही चखना चाहिए।
दृश्यन्तां रूपजातानि पुरḫ प्राप्तान्य् अवासनम् । अरसं निर्मनोमानम् अगर्धं चित्रनेत्रवत्
जो भी रूप सामने आएँ, उन्हें बिना लगाव, बिना रस लिए, बिना मन के घमंड के और बिना आकर्षण के, जैसे आँखें चित्र को देखती हैं वैसे ही देखना चाहिए।
शिङ्घ्यन्तां गन्धपुष्पाणि विगतेच्छम् अवासनम् । स्पन्दवत्त्वे ऽपि लग्नानि त्यागाय वनवातवत्
जो भी सुगंध या फूल मिलें, उन्हें बिना इच्छा और बिना लगाव के सूंघना चाहिए; चाहे उनमें हलचल हो, फिर भी उन्हें वन की हवा की तरह त्यागने के लिए तैयार रहना चाहिए।
इति चेद् विरसत्वेन बोधयित्वा चिकित्सिताः । न भोगरोगास् तद् दुẖखशान्त्यै नास्ति कथैव वः
अगर इस तरह वैराग्य की शिक्षा देकर भोगों के रोगों का इलाज किया जाए, तो तुम्हारे लिए दुःख का कोई रास्ता बाकी नहीं रह जाता।
यस् स्वादयन् भोगविषं रतिम् एति दिने दिने । सो ऽग्नौ स्वमूर्ध्नि ज्वलिते कक्षम् अक्षयम् उज्झति
जो व्यक्ति हर दिन भोग के विष का स्वाद लेकर उसमें आनंद ढूंढ़ता है, वह अपने ही सिर पर जब आग जल उठती है, तब अपने अनंत ईंधन को छोड़ देता है।
निरिच्छत्वं समाधानम् आहुर् आगमभूषणाः । यथा शाम्येन् मनो ऽनिच्छं नोपभोगशतैर् अपि
जो ज्ञानी शास्त्रों से सुशोभित हैं, वे इच्छा-रहित मन को ही सच्चा समाधान कहते हैं; जैसे इच्छा-रहित मन शांत हो जाता है, वैसे सैकड़ों भोग भी मन को शांति नहीं दे सकते।
इच्छोदयो यथा दुẖखम् इच्छाशान्तिर् यथा सुखम् । तथा न नरके नापि ब्रह्मलोके ऽनुभूयते
जैसे इच्छा का उठना दुःख है और इच्छा का शांत होना सुख है, वैसे ही न नरक में और न ब्रह्मा के लोक में इसका अनुभव अलग होता है।
इच्छामात्रं विदुश् चित्तं तच्छान्तिर् मोक्ष उच्यते । एतावन्त्य् एव शास्त्राणि तपांसि नियमा यमाः
मन को केवल इच्छा ही जानो; जब यह इच्छा शांत हो जाती है, वही मुक्ति कहलाती है। जितने भी शास्त्र, तप, नियम और संयम हैं, सबका सार यही है।
यावती यावती जन्तोर् इच्छोदेति यथा यथा । तावती तावती दुẖखबीजमुष्टिḫ प्ररोहति
जितनी-जितनी इच्छाएँ किसी प्राणी में उठती हैं, उतनी ही मात्रा में दुख के बीज भी अंकुरित होते हैं।
यथा यथेच्छास् तनुतां यान्ति जन्तोर् विवेकतः । तथा तथोपशाम्यन्ति दुẖखचिन्ताविषूचिकाः
जैसे-जैसे विवेक के द्वारा किसी प्राणी की इच्छाएँ कम होती जाती हैं, वैसे-वैसे दुख भरी चिंताओं की ज्वाला भी शांत होती जाती है।
यथा यथेच्छा घनतां यान्ति लोकस्य रागिणः । तथा तथा विवर्तन्ते दुẖखचिन्ताविषोर्मयः
जैसे-जैसे किसी संसार में आसक्त व्यक्ति की इच्छाएँ बढ़ती जाती हैं, वैसे-वैसे दुख भरी चिंताओं की लहरें भी बढ़ती जाती हैं।
इच्छा चिकित्स्यते व्याधिर् न स्वयत्नौषधेन चेत् । तद् अत्र बलवन् मन्ये विद्यते नौषधान्तरम्
इच्छा एक रोग है, जिसे ठीक करना चाहिए। यह केवल अपनी कोशिश से, जैसे दवा से, पूरी तरह नहीं मिटती। इसलिए मुझे लगता है कि यहाँ कोई और भी प्रभावशाली उपाय होना चाहिए।
इच्छोपशमनं कर्तुं यदि कृत्स्नं न शक्यते । स्वल्पम् अप्य् अनुगन्तव्यं मार्गस्थो नावसीदति
अगर इच्छा को पूरी तरह शांत करना संभव न हो, तो थोड़ी-सी भी कम करनी चाहिए। जो सही रास्ते पर चलता है, वह कभी गिरता नहीं।
यस् त्व् इच्छातानवे यत्नं न करोति नराधमः । सो ऽन्धकूपे स्वम् आत्मानं दिनानुदिनम् उज्झति
जो सबसे नीच मनुष्य है, वह इच्छा को घटाने का कोई प्रयास नहीं करता और रोज़-रोज़ खुद को अंधे कुएँ में छोड़ता जाता है।
दुẖखप्रसवशालिन्या बीजम् इच्छैव संसृतेः । सम्यग्ज्ञानाग्निदग्धा सा न भूयḫ परिरोहति
इच्छा ही संसार में दुःख पैदा करने वाली, जन्म-मरण का बीज है। जब यह सही ज्ञान की आग में पूरी तरह जल जाती है, तो फिर कभी नहीं उगती।