यथा स्वावयवा एव सर्वो ह्य् अवयवी भवेत् । नित्यानवयवं शान्तं ब्रह्मैवेदं तथा जगत्
जैसे कोई सम्पूर्ण वस्तु अपने ही अंगों से बनी होती है, वैसे ही यह सारा संसार भी शाश्वत, अविभाज्य और शांत ब्रह्म ही है।
भाण्डलक्षाणि धत्ते ऽन्तश् चिद्रूपकनकेष्टका । यद् एव सा चेतयते जगदादीव वेत्ति तत्
इसके भीतर अनगिनत रूप हैं, जैसे चेतना के सोने की ईंटें। यह जिस-जिस चीज को जानती है, उसे संसार आदि के रूप में जानती है।
ब्रह्मैव कचतीवेदं सत् तयाच्छं जगत्तया । चिद्रूपत्वाद् द्रवात्मत्वात् तरङ्गादितयाम्ब्व् इव
यह वही ब्रह्म है जो इस रूप में चमक रहा है, और इसी से यह संसार प्रकट होता है। इसकी प्रकृति चैतन्य और तरलता है, जैसे जल से लहरें आदि बनती हैं, वैसे ही यह सब उसी से प्रकट होता है।
यद् यच् चेतयते ऽन्तस् तज् जगदादीव पश्यति । अरूपम् अपि रूपं स्वं यन् न चेतयते न तत्
जो कुछ भी वह भीतर अनुभव करता है, वही उसे संसार आदि के रूप में दिखाई देता है। जो निराकार है, वह भी अपना रूप लेकर प्रकट होता है; और जिसे वह नहीं जानता, वह उसके लिए नहीं होता।
चेतनाचेतनत्वोक्ती तस्येशत्वात् स्वदेहगे । उपदेशार्थम् एवोक्ते न सद्विषयम् अर्थतः
चेतन और अचेतन का भेद केवल समझाने के लिए कहा गया है, क्योंकि वह अपने शरीर का स्वामी है; वास्तव में यह कोई सच्चा भेद नहीं है।
न जगत् सन् न चैवासद् भासते चेतनाच् चिति । अचेतनान् न कचति क इवात्र ग्रहो हि नः
यह संसार न तो सच है, न ही असत्य; यह केवल चैतन्य से ही प्रकट होता है, अचेतन से नहीं। यहाँ कौन इसे पकड़ सकता है, क्योंकि हमारे लिए इसमें कोई पकड़ नहीं है।
अचेतनं चेतनं च स्पन्दास्पन्दवद् आत्मनः । स्वायत्ते न कदर्थस्थे स्वस्थं पाषाणवत् स्थिते
अचेतनता और चेतना, जैसे गति और स्थिरता, दोनों आत्मा के ही रूप हैं। जब आत्मा अपने में स्थित रहती है, बिना किसी विकार के, तब वह पत्थर की तरह अडोल और शांत रहती है।
यस्येक्षितस्य नो सत्ता नाधारो न च कारणम् । सो ऽहम् इत्य् एव वो यक्षो न जाने कुत उत्थितः
जो कुछ भी देखा जाता है, उसकी न तो कोई असली सत्ता है, न आधार है, न कारण है। यह 'मैं हूँ' केवल एक भ्रम है—सच कहूँ तो, मुझे नहीं पता यह कहाँ से उत्पन्न हुआ।
यस्याहम् इति यक्षस्य सत्तैवास्ति न सत्यतः । अहो नु चित्रं तेनेमे भवन्तो विवशीकृताः
इस 'मैं हूँ' नामक भ्रम की केवल उपस्थिति दिखती है, असली सत्यता नहीं। आश्चर्य है कि इसी के कारण आप सब लोग असहाय हो गए हैं।
काकतालीयवद् भ्रान्तम् अहं ब्रह्मणि भासते । स्वम् एव रूपं दृग्भ्रान्तौ केशोण्डुकम् इवाम्बरे
जैसे कौआ और ताड़ के संयोग की तरह, भ्रम से 'मैं हूँ' ब्रह्म में प्रकट होता है। जैसे देखने में धोखा होने पर आकाश में बाल या गेंद सा कुछ दिखता है, वैसे ही यह प्रतीत होता है।
ब्रह्मैवाहं जगच् चात्र कुतो नाशसमुद्भवौ । अतो हर्षविषादानां किं क्वेव कथम् आस्पदम्
मैं ही ब्रह्म हूँ और यह सारा जगत भी ब्रह्म ही है; फिर उत्पत्ति या विनाश कहाँ से आ सकता है? इसलिए हर्ष या विषाद जैसी कोई भी बात यहाँ कैसे टिक सकती है?
सर्वेश्वरत्वाद् ईशस्य विभातीदं प्रचेतितम् । अचेतितं च नो भाति तेनाचेतितम् अस्तु ते
सबका स्वामी होने के कारण ईश्वर में ही यह चेतना प्रकट होती है; जो अचेतन है, वह प्रकट नहीं होता—इसलिए अचेतन तुम्हारे लिए न रहे।
काकतालीयवच् चित्त्वाज् जगद्वद् भाति ब्रह्मखम् । स्वप्नसङ्कल्पपुरवत् तत् तस्माद् भिद्यते कथम्
जैसे ब्रह्म के आकाश में केवल चित्त के कारण यह जगत प्रकट होता है, वैसे ही स्वप्न के नगर या कल्पना की रचनाएँ भी दिखती हैं—तो फिर इनमें असली भेद कैसे हो सकता है?
यथोर्म्यादि जले वृक्षे वा यथा सालभञ्जिका । यथा घटादयो भूमौ तथा ब्रह्मणि सर्गताः
जैसे पानी में लहरें उठती हैं, या पेड़ में किसी आकृति का आभास होता है, या धरती पर घड़े आदि बनते हैं, वैसे ही ब्रह्म में सृष्टियाँ प्रकट होती हैं।
अनाकृताव् असंस्थाने स्वच्छे यद् अनुभूयते । तत् तद् एवात उदितं किं नामाहं जगन्ति किम्
जिस निर्मल, निराकार और आधारहीन स्थिति में जो कुछ भी अनुभव होता है, वही 'मैं', 'यह संसार' और 'यह क्या है' — इन नामों से कहा जाता है।
मरुतस् स्पन्दवैचित्र्यं सत्तयैव यथा तथा । ब्रह्मणो निस्स्वभावस्य जगदाद्य् अहमादि च
जैसे वायु में केवल उसकी उपस्थिति से तरह-तरह की हलचलें दिखाई देती हैं, वैसे ही स्वरूपहीन ब्रह्म से यह संसार, 'मैं' की भावना और सब कुछ प्रकट होता है।
यथाभ्रे लक्ष्यते वृक्षगजवाजिमृगादिता । असन्निवेशाकृतिनि सर्गाहन्त्वे तथा परे
जैसे बादलों में वृक्ष, हाथी, घोड़े या हिरन आदि की आकृतियाँ दिखती हैं, वैसे ही बिना किसी विशेष रूप या व्यवस्था के, परमात्मा में सृष्टि और 'मैं' की भावना प्रकट होती है।
सर्गो ऽवयववद् भाति परे ऽनवयवे शिवे । एवं तदुपमं विद्धि कार्यकारणवद् यथा
सृष्टि तो ऐसे दिखती है मानो उसमें बहुत से हिस्से हैं, लेकिन परम शुद्ध और अखंड परमात्मा में ऐसा नहीं है; इसे कारण और कार्य के संबंध की तरह समझो।
अतश् शान्तम् अनायासं निरुपाधि गतभ्रमम् । जगतो ऽसम्भवाद् एव व्योमवत् समम् आस्यताम्
इसलिए, जब यह संसार असल में उत्पन्न नहीं होता, तो मन को शांत, सहज, निर्बाध और भ्रमरहित रखो। जैसे आकाश सदा सम रहता है, वैसे ही समभाव में स्थिर रहो।
न भवन्तो न च वयं न जगन्ति न खादयः । सन्ति शान्तम् अशेषेण ब्रह्मेदं निर्भरं स्थितम्
न तुम हो, न हम हैं, न ये लोक हैं और न ही पंचमहाभूत। यहाँ केवल पूर्ण शांति में स्थित ब्रह्म ही है, जिसमें कुछ भी बाकी नहीं बचा।
अशेषेष्व् अविशेषेषु शान्ताशेषविशेषता । सत्या सैवाहम् इत्य् आशु त्यक्त्वा मोक्षाय भाव्यताम्
सभी भेदों और अभेदों में, संपूर्ण शांति ही एकमात्र सच्चा भेद है। 'मैं यही हूँ' ऐसा विचार तुरंत छोड़कर मुक्ति का भाव अपनाओ।
वेदनं बन्धनं विद्धि विद्धि मोक्षम् अवेदनम् । यथास्थितं यथाचारं भव शान्तम् अवेदनम्
जान लो कि अनुभव करना ही बंधन है और अनुभव का अभाव ही मुक्ति है। जैसे हो, जैसे आचरण हो, वैसे ही शांत और अनुभवशून्य बने रहो।
द्रष्टा न दृश्यतां याति चितिर् नायाति चेत्यताम् । चेत्याभावाद् अजगति कẖ किं चेतयतां कथम्
द्रष्टा कभी देखे जाने वाली वस्तु नहीं बनता, और चित्त कभी जानने योग्य चीज़ नहीं बनती। जब जानने के लिए कोई वस्तु ही नहीं है, जब यह संसार ही नहीं है, तब कौन किसे और कैसे जान सकता है?
द्रष्टृदृश्यदशाभावाज् जाग्रत्य् एव सुषुप्तवत् । शरदाकाशकोशाभम् असत्तोपमम् आस्यताम्
जब देखने वाला और देखी जाने वाली की स्थिति ही नहीं रहती, तब जाग्रत अवस्था में भी गहरी नींद की तरह स्थित रहो। जैसे शरद ऋतु का निर्मल आकाश होता है, वैसे ही असत्तुल्य शांत अवस्था में स्थित रहो।
तथैकं ब्रह्म चिद्रूपे पवनस् स्पन्दने यथा । अत्र चिद्बोधता सर्गो मोक्षो ब्रह्मैकबोधता
इसी तरह, जैसे हवा का स्वरूप गति में होता है, वैसे ही एक ब्रह्म चैतन्य रूप में है। यहाँ चैतन्य का प्रकट होना ही सृष्टि कहलाता है, और ब्रह्म की एकता का अनुभव ही मुक्ति है।
चित्स्पन्दो ब्रह्ममरुतो यस् स सर्ग इति स्मृतः । नात्र चित्स्पन्दनं यत् स्यान् निर्वाणं तद् उदाहृतम्
चैतन्य की जो हलचल है, वही ब्रह्म की वायु कही गई है और वही सृष्टि मानी जाती है। जहाँ चैतन्य में कोई हलचल नहीं रहती, वही निर्वाण कहा गया है।
बीजम् अन्तर् यथा वेत्ति स्वं रूपं पल्लवादिकम् । तथा महाचिद् अन्तस्स्थं स्वं रूपं वेत्ति सर्गताम्
जैसे बीज अपने भीतर अंकुर और अन्य रूपों को जानता है, वैसे ही महान चेतना भी अपने भीतर सृष्टि का रूप जानती है।
पत्त्रादिवेदनाद् बीजं यथा पत्त्रादि तिष्ठति । परा चित् सर्गसंवित्तेस् तथा भवति सर्गभाः
जैसे पत्तों आदि को जानकर बीज पत्तों के रूप में रहता है, वैसे ही परम चेतना सृष्टि को जानकर सृष्टि के रूप में हो जाती है।
यथा भावविकाराभाश् चित् परा सर्गभास् तथा । सर्वे बीजादिदृष्टान्तास् तद्रूपा एव तन्मयाः
जैसे परम चेतना ही भिन्न-भिन्न भावों के रूप में प्रकट होती है, वैसे ही बीज आदि के सभी उदाहरण उसी के स्वरूप से भरे हुए हैं।
निर्विकारं परं ब्रह्ममयं सर्वम् इदं जगत् । निर्विकारम् अनाद्यन्तम् एवं विद्धि निरामयम्
ऐसा जानो कि यह सारा जगत् परम, अचल ब्रह्म से ही बना है; यह न बदलता है, न इसका आदि है, न अंत, और यह सदा हर दुख से रहित है।