सतो ऽपि मृण्मयस्येव यस्यासंवेदनात्मकम् । साहं जगद् विगलितं तम् आहुर् मुनिसत्तमम्
जैसे मिट्टी के बने हुए किसी वस्तु का स्वरूप मिटने पर वह मिट्टी ही रह जाती है, वैसे ही जब अनुभव का अभाव हो जाता है, तब 'मैं' और यह संसार दोनों लुप्त हो जाते हैं—इसी को महर्षि लोग सर्वोच्च मानते हैं।
यथा शाम्यत्य् असङ्कल्पात् सङ्कल्पनगरं तथा । वेदनोत्थं जगद् अहं चेति शाम्यत्य् अवेदनात्
जैसे कल्पना का नगर विचार के अभाव से शांत हो जाता है, वैसे ही अनुभव से उत्पन्न संसार, 'मैं' और सब भेदभाव अनुभव के अभाव से शांत हो जाते हैं।
स्वभाववर्जं शब्दार्थास् सर्व एव सहेतुकाः । स्वभावस्य तु यो हेतुर् मुक्तेस् तद् अनुभावनम्
शब्द और उनके अर्थ, सभी अपने आप में कोई स्वभाव नहीं रखते, वे कारणों से उत्पन्न होते हैं; लेकिन स्वभाव का कारण केवल मुक्ति का अनुभव है।
न कस्यचित् पदार्थस्य स्वभावो ऽस्तीह कश्चन । महाचिदम्बुद्रवतास् सर्वा एवानुभूतयः
यहाँ किसी भी वस्तु का कोई अपना स्वभाव नहीं है; सभी अनुभव चेतना के विशाल समुद्र के समान हैं।
महाचिदनिलस्पन्दा एता एवानुभूतयः । एतास् ता ब्रह्मगगनशून्यता इति बुध्यताम्
ये सभी अनुभव महान चेतना की वायु की लहरों के समान हैं; समझो कि यही ब्रह्म के आकाश की शून्यता है।
वातस्पन्दाव् इवाभिन्नौ ब्रह्मसर्गौ विभिन्नता । तयोस् त्व् असत्या स्वभ्रान्तेस् स्वप्ने स्वमरणोपमा
जैसे वायु की लहरें अलग नहीं होतीं, वैसे ही ब्रह्म की सृष्टियाँ भी वास्तव में अलग नहीं हैं; इनका भिन्न दिखना केवल झूठा भ्रम है, जैसे स्वप्न में या अपनी मृत्यु के समय होता है।
भ्रान्तिस् तु तावत् तत्त्वार्थविचारो यावद् अस्फुटः । विचारे तु स्फुटे भ्रान्तिर् ब्रह्मताम् एव गच्छति
मोह तब तक बना रहता है जब तक सत्य का विचार स्पष्ट नहीं होता। लेकिन जब विचार पूरी तरह साफ हो जाता है, तब वही मोह ब्रह्म की अवस्था को प्राप्त हो जाता है।
भ्रान्तिस् त्व् असत्यावस्त्व् एव प्रेक्षयातो न लभ्यते । शशशृङ्गवद् अत्यच्छम् अतो ब्रह्मैव शिष्यते
मोह असत्य है, इसलिए जब उसे ध्यान से देखा जाता है तो वह कहीं दिखाई नहीं देता। जैसे खरगोश के सींग कभी नहीं मिलते, वैसे ही मोह भी पूरी तरह अदृश्य है, और अंत में केवल ब्रह्म ही शेष रह जाता है।
अनादिमध्यान्तम् अनन्तम् अच्छं समं शिवं शाश्वतम् एकम् एव । सर्वां जरामोहविकारभारभ्रान्तिं विमुच्याम्बरभावम् एहि
जिसकी कोई आदि, मध्य या अंत नहीं है, जो अनंत, निर्मल, समान, कल्याणकारी, शाश्वत और एकमात्र है—ऐसी आकाश के समान अवस्था को प्राप्त करो, जहाँ सारी जरा, मोह और परिवर्तन का बोझ छूट जाता है।
प्राप्तेषु सुखदुẖखेषु यो नश्यति स नश्यति । यो न नश्यत्य् अनाशो ऽसाव् अलं शास्त्रोपदेशनैः
जिसका सुख-दुःख आने पर अंत हो जाता है, वही सचमुच नष्ट हो जाता है। लेकिन जो नष्ट नहीं होता, जो अविनाशी है, उसे शास्त्रों की शिक्षा की कोई आवश्यकता नहीं रहती।
यस्य वेच्छोदयस् तस्य सन्त्य् अवश्यं सुखादयः । ते चेत् साम्याच् चिकित्स्यन्ते पूर्वम् इच्छैव सोह्यताम्
जहाँ इच्छा जगती है, वहाँ सुख आदि अपने आप आ जाते हैं। अगर इनको समान भाव से देखा जाए, तो इच्छा भी धीरे-धीरे शांत हो जाती है।
अहं जगद् इति भ्रान्ती न स्त एव परे पदे । इदं शान्तम् अनालम्बं सर्वं निर्वाणम् अव्ययम्
‘मैं ही संसार हूँ’ यह भ्रांति ऊँचे अवस्था में नहीं रहती; वहाँ सब कुछ शांत, आधाररहित और अविनाशी निर्वाण ही है।
अहं ब्रह्म जगच् चेति शब्दसन्दर्भविभ्रमः । सर्वस्मिञ् शान्त आकाशे केन नामोपकल्पितः
‘मैं ब्रह्म हूँ’ और ‘यह संसार है’ — ये सब शब्दों की उलझन मात्र हैं; जब सब जगह शांति का आकाश फैला हो, तब नाम रखने वाला भी कौन रह जाता है?
नेहास्त्य् अहं न च जगन् न च ब्रह्मादिशब्दकाः । शान्तस्यैकस्य सर्वत्वात् कर्ता भोक्तेह कẖ कुतः
यहाँ न ‘मैं’ है, न संसार, न ही ‘ब्रह्म’ जैसे कोई शब्द; जब एकमात्र शांत सत्ता ही सब कुछ है, तो यहाँ कर्ता या भोक्ता कौन और कहाँ से होगा?
उपदेशातिशायित्वात् सर्वापह्नव एव यः । कृतो ऽयं स च सत्यात्मा स एवेहावशिष्यते
उत्तम उपदेश के कारण सब तरह के इंकार मिट जाते हैं; जब यह हो जाता है, तब यहाँ केवल सच्चा आत्मा ही रह जाता है।
अग्रस्थसिद्धसञ्चारो ज्ञायते नापि दारुणः । यथैकपार्श्वसंसुप्तनरस्वप्नाभ्रगर्जितम्
जो सिद्ध पुरुष सबसे आगे चलता है, उसकी चाल कभी कठोर नहीं लगती; जैसे कोई आदमी एक करवट सो रहा हो और उसके सपने में बादलों की गड़गड़ाहट सुनाई नहीं देती।
ज्ञप्तौ नास्ति यतस् तेन सिद्धाचारो न लक्ष्यते । स्वभाव इति सर्वेण ज्ञप्तिस्थो ह्य् अनुभूयते
क्योंकि वहाँ कोई अलग से जानना नहीं रहता, इसलिए सिद्ध पुरुष का आचरण भी दिखाई नहीं देता; सबको वही स्वाभाविक रूप से, ज्ञान में स्थित होकर, अनुभव होता है।
ज्ञप्तिर् अप्य् आत्मभूतैव सर्वं भाति हि तन्मयम् । तस्मात् साहं जगत् सर्वम् अभिन्नं परमात्मनः
ज्ञान भी आत्मा का ही रूप है और सब कुछ उसी से भरा हुआ दिखता है; इसलिए मैं ही यह सारा जगत हूँ, जो परमात्मा से अलग नहीं है।
ज्ञप्तिर् जगत्तया भाति सङ्कल्पस्वप्नयोर् इव । अनानावयवोदेति जलम् ऊर्मितया यथा
जैसे कल्पना या स्वप्न में सब कुछ दिखाई देता है, वैसे ही चेतना यह संसार बनकर प्रकट होती है। यह ऐसे ही है जैसे पानी में लहरें बनती हैं, पर असल में कोई भिन्न-भिन्न भाग नहीं होते।
एकात्मैवोदयो ज्ञप्तेर् नानाताम् इव वो गतः । अज्ञानात् सा त्व् अवस्तुत्वात् प्रेक्षिता नोपलभ्यते
चेतना का उदय वास्तव में एक ही है, अनेक नहीं जैसा तुम्हें लगता है। अज्ञान और असत्यता के कारण यह देखी हुई सी प्रतीत होती है, पर वास्तव में पकड़ में नहीं आती।
यथा स्वावयवा एव सर्वो ह्य् अवयवी भवेत् । नित्यानवयवं शान्तं ब्रह्मैवेदं तथा जगत्
जैसे कोई सम्पूर्ण वस्तु अपने ही अंगों से बनी होती है, वैसे ही यह सारा संसार भी शाश्वत, अविभाज्य और शांत ब्रह्म ही है।
भाण्डलक्षाणि धत्ते ऽन्तश् चिद्रूपकनकेष्टका । यद् एव सा चेतयते जगदादीव वेत्ति तत्
इसके भीतर अनगिनत रूप हैं, जैसे चेतना के सोने की ईंटें। यह जिस-जिस चीज को जानती है, उसे संसार आदि के रूप में जानती है।
ब्रह्मैव कचतीवेदं सत् तयाच्छं जगत्तया । चिद्रूपत्वाद् द्रवात्मत्वात् तरङ्गादितयाम्ब्व् इव
यह वही ब्रह्म है जो इस रूप में चमक रहा है, और इसी से यह संसार प्रकट होता है। इसकी प्रकृति चैतन्य और तरलता है, जैसे जल से लहरें आदि बनती हैं, वैसे ही यह सब उसी से प्रकट होता है।
यद् यच् चेतयते ऽन्तस् तज् जगदादीव पश्यति । अरूपम् अपि रूपं स्वं यन् न चेतयते न तत्
जो कुछ भी वह भीतर अनुभव करता है, वही उसे संसार आदि के रूप में दिखाई देता है। जो निराकार है, वह भी अपना रूप लेकर प्रकट होता है; और जिसे वह नहीं जानता, वह उसके लिए नहीं होता।
चेतनाचेतनत्वोक्ती तस्येशत्वात् स्वदेहगे । उपदेशार्थम् एवोक्ते न सद्विषयम् अर्थतः
चेतन और अचेतन का भेद केवल समझाने के लिए कहा गया है, क्योंकि वह अपने शरीर का स्वामी है; वास्तव में यह कोई सच्चा भेद नहीं है।
न जगत् सन् न चैवासद् भासते चेतनाच् चिति । अचेतनान् न कचति क इवात्र ग्रहो हि नः
यह संसार न तो सच है, न ही असत्य; यह केवल चैतन्य से ही प्रकट होता है, अचेतन से नहीं। यहाँ कौन इसे पकड़ सकता है, क्योंकि हमारे लिए इसमें कोई पकड़ नहीं है।
अचेतनं चेतनं च स्पन्दास्पन्दवद् आत्मनः । स्वायत्ते न कदर्थस्थे स्वस्थं पाषाणवत् स्थिते
अचेतनता और चेतना, जैसे गति और स्थिरता, दोनों आत्मा के ही रूप हैं। जब आत्मा अपने में स्थित रहती है, बिना किसी विकार के, तब वह पत्थर की तरह अडोल और शांत रहती है।
यस्येक्षितस्य नो सत्ता नाधारो न च कारणम् । सो ऽहम् इत्य् एव वो यक्षो न जाने कुत उत्थितः
जो कुछ भी देखा जाता है, उसकी न तो कोई असली सत्ता है, न आधार है, न कारण है। यह 'मैं हूँ' केवल एक भ्रम है—सच कहूँ तो, मुझे नहीं पता यह कहाँ से उत्पन्न हुआ।
यस्याहम् इति यक्षस्य सत्तैवास्ति न सत्यतः । अहो नु चित्रं तेनेमे भवन्तो विवशीकृताः
इस 'मैं हूँ' नामक भ्रम की केवल उपस्थिति दिखती है, असली सत्यता नहीं। आश्चर्य है कि इसी के कारण आप सब लोग असहाय हो गए हैं।
काकतालीयवद् भ्रान्तम् अहं ब्रह्मणि भासते । स्वम् एव रूपं दृग्भ्रान्तौ केशोण्डुकम् इवाम्बरे
जैसे कौआ और ताड़ के संयोग की तरह, भ्रम से 'मैं हूँ' ब्रह्म में प्रकट होता है। जैसे देखने में धोखा होने पर आकाश में बाल या गेंद सा कुछ दिखता है, वैसे ही यह प्रतीत होता है।