पशुर् अज्ञो ह्य् अमूर्तो ऽपि दुःखस्यैवैष भाजनम् । चेतनत्वाच् चेततीदम् अत्यनर्थस् स्वयं स्थितः
अज्ञानी जीव, चाहे उसका कोई रूप न भी हो, दुःख का पात्र ही है। क्योंकि उसमें चेतना है, वह इस दुःख को अनुभव करता है और इसी कारण वह बड़े संकट में रहता है।
चेत्यनिर्मुक्तता या स्याद् अचेत्योन्मुखताथवा । अस्य सा भरितावस्था तां ज्ञात्वा नानुशोचति
जब मनुष्य विषयों से मुक्त हो जाता है या विषयों की ओर उसका मन नहीं जाता, वही पूर्णता की अवस्था है। जो इसे जान लेता है, वह फिर शोक नहीं करता।
भिद्यते हृदयग्रन्थिश् छिद्यन्ते सर्वसंशयाः । क्सीयन्ते चास्य कर्माणि तस्मिन् दृष्टे परापरे
जब कोई परम और अपर दोनों को देख लेता है, तब उसके हृदय की गाँठ खुल जाती है, उसके सब संदेह मिट जाते हैं और उसके कर्म भी नष्ट हो जाते हैं।
तस्य चेत्योन्मुखत्वं तु चेत्यासम्भवनं विना । रोद्धुं न शक्यं दृश्यं तु चेत्यं शाम्यतु वै कथम्
जब तक विषयों की संभावना बनी रहती है, तब तक मन का विषयों की ओर झुकाव रोका नहीं जा सकता। जब तक दृश्य वस्तुएँ विषय बनी रहती हैं, तब तक वे कैसे शांत हो सकती हैं?
साधुसङ्गमसच्छास्त्रैस् संसारार्णवतारकः । दृश्यते परमात्मा यस् स ब्रह्मन् वद कीदृशः
जो सज्जनों की संगति और सच्चे शास्त्रों के अध्ययन से संसार-सागर से पार उतारने वाले परमात्मा के रूप में प्रकट होते हैं, हे ब्राह्मण, बताइए, वे कैसे हैं?
यद् एतच् चेतनं जीवो विशीर्णो जन्मजङ्गले । एतम् आत्मानम् इच्छन्ति ये ते ऽज्ञाः पण्डिता अपि
जो यह चेतना है, जो जन्म-जंगल में बिखरा हुआ जीव है—जो लोग इसी को आत्मा मानते हैं, वे चाहे विद्वान हों, फिर भी अज्ञानी ही हैं।
जीव एवेह संसारश् चेतनाद् दुःखसन्ततेः । अस्मिञ् ज्ञाते नाविज्ञातं किञ्चिद् भवति कुत्रचित्
यहाँ जीव ही संसार है, जो चेतना और दुखों की श्रृंखला से उत्पन्न होता है; जब यह जान लिया जाता है, तब कहीं भी कुछ भी अज्ञात नहीं रह जाता।
ज्ञायते परमात्मा चेद् राम तद् दुःखसन्ततिः । क्षयम् एति विषावेशशान्ताव् इव विषूचिका
हे राम, यदि परमात्मा का ज्ञान हो जाए, तो दुखों की श्रृंखला वैसे ही समाप्त हो जाती है, जैसे विष के प्रभाव से विषूचिका (हैजा) शांत हो जाती है।
रूपं कथय मे ब्रह्मन् यथावत् परमात्मनः । यस्मिन् दृष्टे नरो मोहात् समग्रात् सन्तरिष्यति
हे ब्रह्मन्, मुझे उस परमात्मा का सच्चा स्वरूप बताइए, जिसे देखकर मनुष्य सारे मोह से पार हो सकता है।
देशाद् देशान्तरं दूरं प्राप्तायास् संविदो वपुः । निमेषेणैव यन् मध्ये तद् रूपं परमात्मनः
परमात्मा का स्वरूप वही है, जो चेतना के एक स्थान से दूसरे दूर स्थान तक पहुँचने पर भी, एक ही क्षण में प्राप्त हो जाता है।
अत्यन्ताभाव एवास्ति संसारस्य जगत्स्थितेः । यस्मिन् बोधमहाम्भोधौ तद् रूपं परमात्मनः
संसार और इसकी स्थिरता का असली स्वरूप तो केवल पूर्ण अभाव ही है; जो उस जागरण के महासागर में स्थित है, वही परमात्मा का स्वरूप है।
द्रष्टृदृश्यक्रमो यत्र स्थितो ऽप्य् अस्तम् अलं गतः । यद् अनाकाशम् आकाशस् तद् रूपं परमात्मनः
जहाँ देखने वाला और देखे जाने वाले का भेद होते हुए भी पूरी तरह मिट जाता है, जो आकाश रहित होकर भी आकाश है—वही परमात्मा का स्वरूप है।
अशून्यम् इव यच् छून्यं यस्मिञ् शून्यं जगत् स्थितम् । सर्गौघे सति यच् छून्यं तद् रूपं परमात्मनः
जो शून्य नहीं है, फिर भी शून्य जैसा दिखता है, जिसमें यह सारा जगत् जो स्वयं शून्य है, स्थित है; और सृष्टियों की भीड़ में भी जो शून्य ही रहता है—वही परमात्मा का स्वरूप है।
यन् महाचिन्मयम् अपि बृहत्पाषाणवत् स्थितम् । जडं त्व् अजडम् एवान्तस् तद् रूपं परमात्मनः
जो पूरी तरह चेतना से बना है, फिर भी बड़े पत्थर की तरह अडिग है; जो बाहर से जड़ लगता है, पर भीतर से सदा जागरूक है—वही परमात्मा का स्वरूप है।
सबाह्याभ्यन्तरं सर्वं येन सम्प्राप्य सङ्गमम् । स्वरूपसत्ताम् आप्नोति तद् रूपं परमात्मनः
जिससे सब कुछ, बाहर और भीतर, पूरी तरह व्याप्त और एक हो जाता है, और जो अपने ही स्वरूप में स्थित रहता है—वही परमात्मा का स्वरूप है।
प्रकाशस्य यथालोको यथा शून्यत्वम् अम्बरे । तथेदं संस्थितं यत्र तद् रूपं परमात्मनः
जैसे प्रकाश से उजाला होता है, जैसे आकाश में शून्यता होती है, वैसे ही जिसमें यह सब कुछ स्थित है—वही परमात्मा का स्वरूप है।
सर्वतः परमात्मैष कथं नामावबुध्यते । इयतो ऽस्य जगन्नाम्नो दृश्यस्यासम्भवः कुतः
यह परमात्मा जो सब जगह है, उसे कैसे न पहचाना जाए? क्योंकि इसी से यह सारा संसार और जो कुछ भी दिखाई देता है, सबकी उत्पत्ति होती है।
भ्रमस्य जागतस्यास्य जातस्याकाशवर्णवत् । अत्यन्ताभावसम्बोधे यदि रूढिर् अलं भवेत्
अगर पूर्ण शून्यता की स्पष्ट समझ में भी यह जगत्, जो मृगतृष्णा या आकाश के रंग जैसा है, किसी तरह ठहर सके, तो रहने दो।
तज् ज्ञातं ब्रह्मणो रूपं भवेन् नान्येन कर्मणा । दृश्यात्यन्ताभावतस् तु ऋते नान्या शुभा गतिः
ब्रह्म का स्वरूप केवल ज्ञान से जाना जा सकता है, किसी और कर्म से नहीं; और जब तक दृश्य का पूरा अभाव न हो, तब तक कोई और शुभ मार्ग नहीं है।
अत्यन्ताभावसम्पत्तौ दृश्यस्यास्य यथास्थितेः । शिष्यते परमार्थो ऽसौ बुध्यते ज्ञायते ततः
जब दृश्य का पूर्ण अभाव जैसा है वैसा ही प्राप्त हो जाता है, तब वही परम सत्य शेष रह जाता है; और वही तब समझ में आता है, जाना जाता है।
न चिद् अप्रतिबिम्बास्ति दृश्याभावाद् ऋते क्वचित् । क्व विना प्रतिबिम्बेन किलादर्शो ऽवतिष्ठते
चेतना का प्रतिबिम्ब बिना किसी देखने योग्य वस्तु के कहीं नहीं होता; जैसे बिना प्रतिबिम्ब के दर्पण की क्या पहचान है?
जगन्नाम्नो ऽस्य दृश्यस्य सत्तासम्भवनं विना । बुध्यते परमं तत्त्वं न कदाचन केनचित्
इस जगत् की, जिसे 'संसार' कहते हैं, सम्भावना के बिना कोई भी परम सत्य को कभी नहीं जान सकता।
इयतो दृश्यजालस्य ब्रह्माण्डस्य जगत्स्थितेः । मुने कथम् असत्तास्ति क्व मेरुस् सर्षपोदरे
हे मुनि, जब यह दृश्यजाल और ब्रह्माण्ड का अस्तित्व सामने है, तब असत्यता कहाँ है? जैसे सरसों के दाने में मेरु पर्वत नहीं हो सकता।
दिनानि कतिचिद् राम यदि तिष्ठस्य् अखिन्नधीः । साधुसङ्गमसच्छास्त्रपरमस् तद् अहं क्षणात्
हे राम, यदि कुछ दिनों तक तुम्हारा मन थका नहीं रहे और तुम सज्जनों की संगति तथा सच्चे शास्त्रों में लगे रहो, तो मैं क्षण भर में—
प्रमार्जयामि ते दृश्यं बोधे मृगजलं यथा । दृश्याभावे द्रष्टृता च शाम्येद् बोधो ऽवशिष्यते
मैं तुम्हारे लिए इस दृश्य जगत को वैसे ही पूरी तरह मिटा दूँगा जैसे ज्ञान से मृगजल का भ्रम दूर हो जाता है। जब देखने योग्य कुछ नहीं रहता, तो देखने वाले का भाव भी शांत हो जाता है और केवल शुद्ध चेतना शेष रह जाती है।
द्रष्टृत्वं सति दृश्ये ऽस्मिन् दृश्यत्वं सत्य् अवेक्षके । एकत्वं सति हि द्वित्वे द्वित्वं चैकत्ववेदने
देखने वाले का भाव तभी तक है जब तक देखने योग्य कुछ है, और देखने योग्य वस्तु तभी है जब कोई देखने वाला हो। जैसे द्वैत का अस्तित्व केवल एकता के साथ है, वैसे ही एकता का अनुभव भी द्वैत के बिना नहीं होता।
एकाभावे द्वयोर् एव सिद्धिर् भवति नात्र हि । द्वित्वैक्यद्रष्टृदृश्यत्वक्षये सद् अवशिष्यते
जब एक का अभाव होता है तो दोनों का अस्तित्व नहीं रह सकता। जब द्वैत और एकता, देखने वाले और देखे जाने का भाव मिट जाता है, तब केवल शुद्ध अस्तित्व ही रह जाता है।
अहन्तादि जगद्दृश्यं सर्वं ते मार्जयाम्य् अहम् । अत्यन्तासत्त्वसंवित्त्या मनोमकुरतो मलम्
मैं तुम्हारे लिए अहंकार से लेकर समूचे दृश्य जगत को, जैसे कोई दर्पण की मैल को पूरी तरह साफ कर देता है, वैसे ही उनकी पूर्ण असत्यता के ज्ञान से मिटा दूँगा।
नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः । यत् तु नास्ति स्वभावेन कः क्लेशस् तत्प्रमार्जने
जो असत्य है, उसका कोई अस्तित्व नहीं होता और जो सत्य है, उसका कभी अभाव नहीं होता। जो वस्तु अपने स्वभाव से ही नहीं है, उसे मिटाने के लिए भला क्या परिश्रम करना?
जगद् आदाव् अनुत्पन्नं यच् चेदं दृश्यते ततम् । तत् स्वात्मन्य् एव विमले ब्रह्म चित्त्वात् स्वबृंहितम्
सृष्टि की शुरुआत में यह जगत उत्पन्न नहीं हुआ था; और जो कुछ अब फैला हुआ दिखाई देता है, वह भी केवल वही निर्मल आत्मा है, जो अपनी ही चेतना से विस्तृत हुआ है।