सर्गवेगाḫ प्रवल्गन्ति संवित्प्रसरलेशकाः । द्विचन्द्रबालवेतालमृगाम्बुस्वप्नमोहवत्
सृष्टि की गति से ये लहरें उठती हैं, जिनमें केवल चेतना की थोड़ी सी झलक होती है—जैसे दो चाँद दिखना, बच्चों की बेमतलब बातें, हिरन का मृगतृष्णा में पानी देखना, सपना या भ्रम।
संविद्वारितरङ्गौघा भान्ति सर्गास् सहस्रशः । विचारितास् त्व् असत्यास् ते सत्यास् त्व् अनुभवभ्रमात्
चेतना की लहरों से बनी ये सृष्टियाँ हज़ारों रूपों में दिखती हैं; पर जब ध्यान से देखा जाए तो ये असत्य ही निकलती हैं, बस अनुभव के भ्रम से ही ये सच जैसी लगती हैं।
जगन्त्य् आकाशकोशे ऽपि संवित्प्रसरणभ्रमात् । सन्तीवाप्य् अनुभूयन्ते न तु सत्यानि तानि हि
आकाश के विस्तार में भी ये जगत चेतना के फैलाव के भ्रम से ही जैसे हैं, अनुभव में आते हैं, पर असल में वे सच नहीं हैं।
संविद्विकासपयसो बुद्बुदस् सर्गविभ्रमः । अहम् इत्यादिसद्भावविकाराकाररूपवान्
सृष्टि का यह भ्रम चेतना के विस्तार के जल पर उठते बुलबुलों जैसा है, जो 'मैं हूँ' और अस्तित्व के अन्य भावों के रूप में दिखाई देता है।
संविन्निर्वाणम् अजगत् संविदुन्मीलनं जगत् । नान्तर् न बाह्यं नासत्यं न सत्यं सर्वम् एव तत्
चेतना ही निर्वाण है; जब संसार नहीं होता, वही चेतना संसार के प्रकट होने का कारण बनती है। इसमें न कोई भीतर है, न बाहर; न झूठा है, न सच्चा—सब कुछ वही है।
चिद्रूपम् अजम् अव्यक्तम् एकम् अव्ययम् ईश्वरम् । स्वत्वभावत्वरहितं ब्रह्म शान्तात्म खाद् अपि
चेतना का स्वरूप न जन्मता है, न प्रकट होता है; वह एक है, अविनाशी है, सर्वशक्तिमान है। वह ब्रह्म, जिसमें 'मैं' का कोई भाव नहीं, जो शांत स्वभाव का है, आकाश से भी परे है।
ब्रह्मणो निस्स्वभावस्य सर्गसंवेदने स्वतः । स्पन्दने पवनस्येव कारणं नोपयुज्यते
जिस ब्रह्म का कोई स्वभाव नहीं, उसमें सृष्टि का अनुभव अपने आप होता है; जैसे वायु की गति के लिए कोई कारण नहीं चाहिए, वैसे ही यहाँ भी कोई कारण नहीं लगता।
स्वप्नानुभववद् भान्ति ब्रह्माब्धौ ब्रह्मवीचयः । सर्गता वस्तुतस् त्व् अत्र न स्वप्नो न च सर्गता
जैसे स्वप्न का अनुभव होता है, वैसे ही ब्रह्म के सागर में ब्रह्म की लहरें दिखाई देती हैं; पर वास्तव में यहाँ न स्वप्न है, न सृष्टि की कोई वास्तविकता।
एकम् एव निराभासम् अचित्त्वम् अजडं समम् । न सन् नासन् न खं नाखम् इदम् अद्वयम् अव्ययम्
यह एक ही है, जिसमें कोई रूप या आभास नहीं है, कोई मन नहीं है, जड़ भी नहीं है, सब जगह एक समान है। न यह है, न नहीं है, न आकाश है, न आकाश का अभाव—यह अद्वितीय और अविनाशी है।
यथास्थितस्यैव सतो यस्यासंवेदनात्मकम् । संवित्प्रशमनं जातं तम् आहुर् मुनिसत्तमम्
जब कोई अपने स्वभाव में स्थित रहता है और उसकी चेतना शांत हो जाती है, जिसमें कुछ भी अनुभव नहीं होता, तब उस परम शांति को महर्षि लोग सबसे श्रेष्ठ मानते हैं।
सतो ऽपि मृण्मयस्येव यस्यासंवेदनात्मकम् । साहं जगद् विगलितं तम् आहुर् मुनिसत्तमम्
जैसे मिट्टी के बने हुए किसी वस्तु का स्वरूप मिटने पर वह मिट्टी ही रह जाती है, वैसे ही जब अनुभव का अभाव हो जाता है, तब 'मैं' और यह संसार दोनों लुप्त हो जाते हैं—इसी को महर्षि लोग सर्वोच्च मानते हैं।
यथा शाम्यत्य् असङ्कल्पात् सङ्कल्पनगरं तथा । वेदनोत्थं जगद् अहं चेति शाम्यत्य् अवेदनात्
जैसे कल्पना का नगर विचार के अभाव से शांत हो जाता है, वैसे ही अनुभव से उत्पन्न संसार, 'मैं' और सब भेदभाव अनुभव के अभाव से शांत हो जाते हैं।
स्वभाववर्जं शब्दार्थास् सर्व एव सहेतुकाः । स्वभावस्य तु यो हेतुर् मुक्तेस् तद् अनुभावनम्
शब्द और उनके अर्थ, सभी अपने आप में कोई स्वभाव नहीं रखते, वे कारणों से उत्पन्न होते हैं; लेकिन स्वभाव का कारण केवल मुक्ति का अनुभव है।
न कस्यचित् पदार्थस्य स्वभावो ऽस्तीह कश्चन । महाचिदम्बुद्रवतास् सर्वा एवानुभूतयः
यहाँ किसी भी वस्तु का कोई अपना स्वभाव नहीं है; सभी अनुभव चेतना के विशाल समुद्र के समान हैं।
महाचिदनिलस्पन्दा एता एवानुभूतयः । एतास् ता ब्रह्मगगनशून्यता इति बुध्यताम्
ये सभी अनुभव महान चेतना की वायु की लहरों के समान हैं; समझो कि यही ब्रह्म के आकाश की शून्यता है।
वातस्पन्दाव् इवाभिन्नौ ब्रह्मसर्गौ विभिन्नता । तयोस् त्व् असत्या स्वभ्रान्तेस् स्वप्ने स्वमरणोपमा
जैसे वायु की लहरें अलग नहीं होतीं, वैसे ही ब्रह्म की सृष्टियाँ भी वास्तव में अलग नहीं हैं; इनका भिन्न दिखना केवल झूठा भ्रम है, जैसे स्वप्न में या अपनी मृत्यु के समय होता है।
भ्रान्तिस् तु तावत् तत्त्वार्थविचारो यावद् अस्फुटः । विचारे तु स्फुटे भ्रान्तिर् ब्रह्मताम् एव गच्छति
मोह तब तक बना रहता है जब तक सत्य का विचार स्पष्ट नहीं होता। लेकिन जब विचार पूरी तरह साफ हो जाता है, तब वही मोह ब्रह्म की अवस्था को प्राप्त हो जाता है।
भ्रान्तिस् त्व् असत्यावस्त्व् एव प्रेक्षयातो न लभ्यते । शशशृङ्गवद् अत्यच्छम् अतो ब्रह्मैव शिष्यते
मोह असत्य है, इसलिए जब उसे ध्यान से देखा जाता है तो वह कहीं दिखाई नहीं देता। जैसे खरगोश के सींग कभी नहीं मिलते, वैसे ही मोह भी पूरी तरह अदृश्य है, और अंत में केवल ब्रह्म ही शेष रह जाता है।
अनादिमध्यान्तम् अनन्तम् अच्छं समं शिवं शाश्वतम् एकम् एव । सर्वां जरामोहविकारभारभ्रान्तिं विमुच्याम्बरभावम् एहि
जिसकी कोई आदि, मध्य या अंत नहीं है, जो अनंत, निर्मल, समान, कल्याणकारी, शाश्वत और एकमात्र है—ऐसी आकाश के समान अवस्था को प्राप्त करो, जहाँ सारी जरा, मोह और परिवर्तन का बोझ छूट जाता है।
प्राप्तेषु सुखदुẖखेषु यो नश्यति स नश्यति । यो न नश्यत्य् अनाशो ऽसाव् अलं शास्त्रोपदेशनैः
जिसका सुख-दुःख आने पर अंत हो जाता है, वही सचमुच नष्ट हो जाता है। लेकिन जो नष्ट नहीं होता, जो अविनाशी है, उसे शास्त्रों की शिक्षा की कोई आवश्यकता नहीं रहती।
यस्य वेच्छोदयस् तस्य सन्त्य् अवश्यं सुखादयः । ते चेत् साम्याच् चिकित्स्यन्ते पूर्वम् इच्छैव सोह्यताम्
जहाँ इच्छा जगती है, वहाँ सुख आदि अपने आप आ जाते हैं। अगर इनको समान भाव से देखा जाए, तो इच्छा भी धीरे-धीरे शांत हो जाती है।
अहं जगद् इति भ्रान्ती न स्त एव परे पदे । इदं शान्तम् अनालम्बं सर्वं निर्वाणम् अव्ययम्
‘मैं ही संसार हूँ’ यह भ्रांति ऊँचे अवस्था में नहीं रहती; वहाँ सब कुछ शांत, आधाररहित और अविनाशी निर्वाण ही है।
अहं ब्रह्म जगच् चेति शब्दसन्दर्भविभ्रमः । सर्वस्मिञ् शान्त आकाशे केन नामोपकल्पितः
‘मैं ब्रह्म हूँ’ और ‘यह संसार है’ — ये सब शब्दों की उलझन मात्र हैं; जब सब जगह शांति का आकाश फैला हो, तब नाम रखने वाला भी कौन रह जाता है?
नेहास्त्य् अहं न च जगन् न च ब्रह्मादिशब्दकाः । शान्तस्यैकस्य सर्वत्वात् कर्ता भोक्तेह कẖ कुतः
यहाँ न ‘मैं’ है, न संसार, न ही ‘ब्रह्म’ जैसे कोई शब्द; जब एकमात्र शांत सत्ता ही सब कुछ है, तो यहाँ कर्ता या भोक्ता कौन और कहाँ से होगा?
उपदेशातिशायित्वात् सर्वापह्नव एव यः । कृतो ऽयं स च सत्यात्मा स एवेहावशिष्यते
उत्तम उपदेश के कारण सब तरह के इंकार मिट जाते हैं; जब यह हो जाता है, तब यहाँ केवल सच्चा आत्मा ही रह जाता है।
अग्रस्थसिद्धसञ्चारो ज्ञायते नापि दारुणः । यथैकपार्श्वसंसुप्तनरस्वप्नाभ्रगर्जितम्
जो सिद्ध पुरुष सबसे आगे चलता है, उसकी चाल कभी कठोर नहीं लगती; जैसे कोई आदमी एक करवट सो रहा हो और उसके सपने में बादलों की गड़गड़ाहट सुनाई नहीं देती।
ज्ञप्तौ नास्ति यतस् तेन सिद्धाचारो न लक्ष्यते । स्वभाव इति सर्वेण ज्ञप्तिस्थो ह्य् अनुभूयते
क्योंकि वहाँ कोई अलग से जानना नहीं रहता, इसलिए सिद्ध पुरुष का आचरण भी दिखाई नहीं देता; सबको वही स्वाभाविक रूप से, ज्ञान में स्थित होकर, अनुभव होता है।
ज्ञप्तिर् अप्य् आत्मभूतैव सर्वं भाति हि तन्मयम् । तस्मात् साहं जगत् सर्वम् अभिन्नं परमात्मनः
ज्ञान भी आत्मा का ही रूप है और सब कुछ उसी से भरा हुआ दिखता है; इसलिए मैं ही यह सारा जगत हूँ, जो परमात्मा से अलग नहीं है।
ज्ञप्तिर् जगत्तया भाति सङ्कल्पस्वप्नयोर् इव । अनानावयवोदेति जलम् ऊर्मितया यथा
जैसे कल्पना या स्वप्न में सब कुछ दिखाई देता है, वैसे ही चेतना यह संसार बनकर प्रकट होती है। यह ऐसे ही है जैसे पानी में लहरें बनती हैं, पर असल में कोई भिन्न-भिन्न भाग नहीं होते।
एकात्मैवोदयो ज्ञप्तेर् नानाताम् इव वो गतः । अज्ञानात् सा त्व् अवस्तुत्वात् प्रेक्षिता नोपलभ्यते
चेतना का उदय वास्तव में एक ही है, अनेक नहीं जैसा तुम्हें लगता है। अज्ञान और असत्यता के कारण यह देखी हुई सी प्रतीत होती है, पर वास्तव में पकड़ में नहीं आती।