आयुर् वायुचलत्पत्त्रलम्बाम्बुकणभङ्गुरम् । परलोकमहाव्याधिर् यत्नेनाशु चिकित्स्यताम्
जीवन हवा में डोलती पत्ती या गिरने को तैयार पानी की बूँद जितना ही नाज़ुक है; इसलिए परलोक की बड़ी बीमारी का जल्दी और पूरी कोशिश से इलाज करना चाहिए।
परलोकमहाव्याधौ यत्नेनाशु चिकित्सिते । दृष्टलोकमयो व्याधिस् स्वयम् आशूपशाम्यति
जब परलोक की बड़ी बीमारी का जल्दी और पूरी लगन से इलाज किया जाता है, तब इस दुनिया की बीमारी अपने आप शांत हो जाती है।
संविन्मात्रं विदुर् जन्तुं तस्य प्रसरणं जगत् । परमाणूदरे ऽप्य् अस्ति तच् छैलशतविस्तरम्
ज्ञानी लोग जानते हैं कि जीव केवल शुद्ध चैतन्य है; उसी का विस्तार यह संसार है। वह परमाणु के भीतर भी रहता है और सौ पहाड़ों जितना फैल भी सकता है।
यत् संविदḫ प्रसरणं रूपालोकमनांसि तत् । व्योमन्य् एवानुभूयन्ते नातस् सत्यो जगद्भ्रमः
चैतन्य का जो भी विस्तार है—रूप, दृश्य, विचार—ये सब आकाश में ही अनुभव होते हैं; इसलिए संसार का भ्रम असली नहीं है।
प्रलयेष्व् अपि दृष्टेषु जगद्दृश्याभ्रविभ्रमाः । न नश्यन्ति न जायन्ते भ्रान्तिमात्रैकरूपिणः
सृष्टि के प्रलय में भी, संसार के दृश्य और बादलों जैसे भ्रम नष्ट नहीं होते और न ही पैदा होते हैं; वे केवल भ्रांति के रूप में ही रहते हैं।
भोगपङ्कार्णवे मग्न आत्मा नोत्तार्यते यदि । स्वपौरुषचमत्कृत्या तद् उपायो ऽस्ति नेतरः
अगर आत्मा भोग की कीचड़ के समुद्र में डूबी रहे और अपने ही अद्भुत प्रयास से बाहर न निकले, तो और कोई उपाय नहीं है।
अजितात्मा जनो मूढो रूढो भोगैककर्दमे । आपदां पात्रताम् एति पयसाम् इव सागरः
जिसने अपने आप पर काबू नहीं पाया है, जो मोह में डूबा है और भोग के कीचड़ में फँसा हुआ है, वह विपत्तियों का पात्र बन जाता है, जैसे समुद्र जल का पात्र होता है।
जीवितस्य यथा बाल्यं दृष्टं प्रथमकल्पितम् । निर्वाणस्य तथा भोगसन्त्यागो रागशान्तिदः
जैसे बचपन जीवन का पहला चरण माना जाता है, वैसे ही भोगों का त्याग, जो आसक्ति को शांत करता है, मुक्ति की शुरुआत है।
तज्ज्ञस्य जीवितनदी सकल्लोलाप्य् असम्भ्रमा । समं वहति सोम्यैव चित्रसंस्थेव नीरसा
जो इसे जानता है, उसकी जीवन-नदी लहरों से भरी होने पर भी बिना घबराहट के शांत और मधुर बहती है, जैसे कोई सुंदर चित्र हो, पर उसमें असली रस नहीं होता।
अज्ञजीवितनद्यस् तु रसेनात्यन्तभीषणाः । आवर्तावृत्तिविक्षोभकल्लोलास् सहवाहिनः
लेकिन अज्ञानी की जीवन-नदियाँ भोग के स्वाद से भरी और बहुत डरावनी होती हैं, जिनमें भंवर, चक्कर और ऊँची लहरें साथ-साथ बहती रहती हैं।
सर्गवेगाḫ प्रवल्गन्ति संवित्प्रसरलेशकाः । द्विचन्द्रबालवेतालमृगाम्बुस्वप्नमोहवत्
सृष्टि की गति से ये लहरें उठती हैं, जिनमें केवल चेतना की थोड़ी सी झलक होती है—जैसे दो चाँद दिखना, बच्चों की बेमतलब बातें, हिरन का मृगतृष्णा में पानी देखना, सपना या भ्रम।
संविद्वारितरङ्गौघा भान्ति सर्गास् सहस्रशः । विचारितास् त्व् असत्यास् ते सत्यास् त्व् अनुभवभ्रमात्
चेतना की लहरों से बनी ये सृष्टियाँ हज़ारों रूपों में दिखती हैं; पर जब ध्यान से देखा जाए तो ये असत्य ही निकलती हैं, बस अनुभव के भ्रम से ही ये सच जैसी लगती हैं।
जगन्त्य् आकाशकोशे ऽपि संवित्प्रसरणभ्रमात् । सन्तीवाप्य् अनुभूयन्ते न तु सत्यानि तानि हि
आकाश के विस्तार में भी ये जगत चेतना के फैलाव के भ्रम से ही जैसे हैं, अनुभव में आते हैं, पर असल में वे सच नहीं हैं।
संविद्विकासपयसो बुद्बुदस् सर्गविभ्रमः । अहम् इत्यादिसद्भावविकाराकाररूपवान्
सृष्टि का यह भ्रम चेतना के विस्तार के जल पर उठते बुलबुलों जैसा है, जो 'मैं हूँ' और अस्तित्व के अन्य भावों के रूप में दिखाई देता है।
संविन्निर्वाणम् अजगत् संविदुन्मीलनं जगत् । नान्तर् न बाह्यं नासत्यं न सत्यं सर्वम् एव तत्
चेतना ही निर्वाण है; जब संसार नहीं होता, वही चेतना संसार के प्रकट होने का कारण बनती है। इसमें न कोई भीतर है, न बाहर; न झूठा है, न सच्चा—सब कुछ वही है।
चिद्रूपम् अजम् अव्यक्तम् एकम् अव्ययम् ईश्वरम् । स्वत्वभावत्वरहितं ब्रह्म शान्तात्म खाद् अपि
चेतना का स्वरूप न जन्मता है, न प्रकट होता है; वह एक है, अविनाशी है, सर्वशक्तिमान है। वह ब्रह्म, जिसमें 'मैं' का कोई भाव नहीं, जो शांत स्वभाव का है, आकाश से भी परे है।
ब्रह्मणो निस्स्वभावस्य सर्गसंवेदने स्वतः । स्पन्दने पवनस्येव कारणं नोपयुज्यते
जिस ब्रह्म का कोई स्वभाव नहीं, उसमें सृष्टि का अनुभव अपने आप होता है; जैसे वायु की गति के लिए कोई कारण नहीं चाहिए, वैसे ही यहाँ भी कोई कारण नहीं लगता।
स्वप्नानुभववद् भान्ति ब्रह्माब्धौ ब्रह्मवीचयः । सर्गता वस्तुतस् त्व् अत्र न स्वप्नो न च सर्गता
जैसे स्वप्न का अनुभव होता है, वैसे ही ब्रह्म के सागर में ब्रह्म की लहरें दिखाई देती हैं; पर वास्तव में यहाँ न स्वप्न है, न सृष्टि की कोई वास्तविकता।
एकम् एव निराभासम् अचित्त्वम् अजडं समम् । न सन् नासन् न खं नाखम् इदम् अद्वयम् अव्ययम्
यह एक ही है, जिसमें कोई रूप या आभास नहीं है, कोई मन नहीं है, जड़ भी नहीं है, सब जगह एक समान है। न यह है, न नहीं है, न आकाश है, न आकाश का अभाव—यह अद्वितीय और अविनाशी है।
यथास्थितस्यैव सतो यस्यासंवेदनात्मकम् । संवित्प्रशमनं जातं तम् आहुर् मुनिसत्तमम्
जब कोई अपने स्वभाव में स्थित रहता है और उसकी चेतना शांत हो जाती है, जिसमें कुछ भी अनुभव नहीं होता, तब उस परम शांति को महर्षि लोग सबसे श्रेष्ठ मानते हैं।
सतो ऽपि मृण्मयस्येव यस्यासंवेदनात्मकम् । साहं जगद् विगलितं तम् आहुर् मुनिसत्तमम्
जैसे मिट्टी के बने हुए किसी वस्तु का स्वरूप मिटने पर वह मिट्टी ही रह जाती है, वैसे ही जब अनुभव का अभाव हो जाता है, तब 'मैं' और यह संसार दोनों लुप्त हो जाते हैं—इसी को महर्षि लोग सर्वोच्च मानते हैं।
यथा शाम्यत्य् असङ्कल्पात् सङ्कल्पनगरं तथा । वेदनोत्थं जगद् अहं चेति शाम्यत्य् अवेदनात्
जैसे कल्पना का नगर विचार के अभाव से शांत हो जाता है, वैसे ही अनुभव से उत्पन्न संसार, 'मैं' और सब भेदभाव अनुभव के अभाव से शांत हो जाते हैं।
स्वभाववर्जं शब्दार्थास् सर्व एव सहेतुकाः । स्वभावस्य तु यो हेतुर् मुक्तेस् तद् अनुभावनम्
शब्द और उनके अर्थ, सभी अपने आप में कोई स्वभाव नहीं रखते, वे कारणों से उत्पन्न होते हैं; लेकिन स्वभाव का कारण केवल मुक्ति का अनुभव है।
न कस्यचित् पदार्थस्य स्वभावो ऽस्तीह कश्चन । महाचिदम्बुद्रवतास् सर्वा एवानुभूतयः
यहाँ किसी भी वस्तु का कोई अपना स्वभाव नहीं है; सभी अनुभव चेतना के विशाल समुद्र के समान हैं।
महाचिदनिलस्पन्दा एता एवानुभूतयः । एतास् ता ब्रह्मगगनशून्यता इति बुध्यताम्
ये सभी अनुभव महान चेतना की वायु की लहरों के समान हैं; समझो कि यही ब्रह्म के आकाश की शून्यता है।
वातस्पन्दाव् इवाभिन्नौ ब्रह्मसर्गौ विभिन्नता । तयोस् त्व् असत्या स्वभ्रान्तेस् स्वप्ने स्वमरणोपमा
जैसे वायु की लहरें अलग नहीं होतीं, वैसे ही ब्रह्म की सृष्टियाँ भी वास्तव में अलग नहीं हैं; इनका भिन्न दिखना केवल झूठा भ्रम है, जैसे स्वप्न में या अपनी मृत्यु के समय होता है।
भ्रान्तिस् तु तावत् तत्त्वार्थविचारो यावद् अस्फुटः । विचारे तु स्फुटे भ्रान्तिर् ब्रह्मताम् एव गच्छति
मोह तब तक बना रहता है जब तक सत्य का विचार स्पष्ट नहीं होता। लेकिन जब विचार पूरी तरह साफ हो जाता है, तब वही मोह ब्रह्म की अवस्था को प्राप्त हो जाता है।
भ्रान्तिस् त्व् असत्यावस्त्व् एव प्रेक्षयातो न लभ्यते । शशशृङ्गवद् अत्यच्छम् अतो ब्रह्मैव शिष्यते
मोह असत्य है, इसलिए जब उसे ध्यान से देखा जाता है तो वह कहीं दिखाई नहीं देता। जैसे खरगोश के सींग कभी नहीं मिलते, वैसे ही मोह भी पूरी तरह अदृश्य है, और अंत में केवल ब्रह्म ही शेष रह जाता है।
अनादिमध्यान्तम् अनन्तम् अच्छं समं शिवं शाश्वतम् एकम् एव । सर्वां जरामोहविकारभारभ्रान्तिं विमुच्याम्बरभावम् एहि
जिसकी कोई आदि, मध्य या अंत नहीं है, जो अनंत, निर्मल, समान, कल्याणकारी, शाश्वत और एकमात्र है—ऐसी आकाश के समान अवस्था को प्राप्त करो, जहाँ सारी जरा, मोह और परिवर्तन का बोझ छूट जाता है।
प्राप्तेषु सुखदुẖखेषु यो नश्यति स नश्यति । यो न नश्यत्य् अनाशो ऽसाव् अलं शास्त्रोपदेशनैः
जिसका सुख-दुःख आने पर अंत हो जाता है, वही सचमुच नष्ट हो जाता है। लेकिन जो नष्ट नहीं होता, जो अविनाशी है, उसे शास्त्रों की शिक्षा की कोई आवश्यकता नहीं रहती।