अहम्भावम् अथादेहं किञ्चिच् छ्रयसि नश्यसि । जगदादौ चिरं तस्मिंस् त्यक्ते शाम्यसि सिध्यसि
जब तुम 'मैं' की भावना और शरीर को छोड़ देते हो, तो तुम लीन हो जाते हो; सृष्टि की शुरुआत में भी, जब वह भाव त्याग दिया जाता है, तब मन शांत और पूर्ण हो जाता है।
अचेतनाद् इदं सर्वं सद् एवासद् इव स्थितम् । शान्तं यस्योपलस्येव नमस् तस्मै महात्मने
यह सब जड़ से उत्पन्न होकर, सच या झूठा जैसा भी दिखे, फिर भी शांत है, जैसे पत्थर; ऐसे महान आत्मा को मेरा प्रणाम है।
अचेतनाद् इदं सर्वम् उपलस्येव शाम्यति । शून्याख्यान्तḫ परालीनचित्तस्याचित्तभावनात्
यह सब जड़ से उत्पन्न होकर, पत्थर की तरह शांत हो जाता है; जब मन शून्य में लीन हो जाता है और 'मन नहीं' की भावना को अपनाता है, तब वह मन भी मिट जाता है।
इदम् अस्त्व् अथ वा मास्तु चेतितं दुẖखवृद्धये । अचेतितं सुखायान्तर् अचेतनम् अचेतनात्
यह रहे या न रहे, चेतना दुःख को बढ़ाती है, जबकि अचेतनता भीतर सुख लाती है—अचेतन, अचेतन से ही उत्पन्न होता है।
द्वौ व्याधी देहिनो घोराव् अयं लोकस् तथा परः । याभ्यां घोराणि दुẖखानि भुङ्क्ते सर्वत्र पीडितः
देहधारी के लिए दो भयंकर रोग हैं — यह संसार और परलोक। इन दोनों से हर जगह मनुष्य को भयानक दुःख सहना पड़ता है।
इहलोके यतन्ते ऽज्ञा व्याधौ भोगदुरौषधैः । आजीवितं यथाशक्ति चिकित्सा नापरामये
इस संसार में अज्ञानी लोग रोग को भोग और दवा से ठीक करने की कोशिश करते हैं; जब तक जीवन रहता है, अपनी शक्ति के अनुसार इलाज करते हैं, पर असली बीमारी की ओर ध्यान नहीं देते।
परलोकमहाव्याधौ प्रयतन्ते चिकित्सितुम् । शमसत्सङ्गबोधाद्यैर् अमृतैḫ पुरुषोत्तमाः
परलोक के महान रोग के लिए श्रेष्ठ पुरुष शांति, सत्संग और जागरूकता जैसे अमृत से उसका इलाज करने का प्रयास करते हैं।
परलोकचिकित्सायां सावधाना भवन्ति ये । मोक्षमार्गमहेच्छायां शमयुक्त्या जयन्ति ते
जो लोग परलोक के इलाज में सावधान रहते हैं और मुक्ति के मार्ग की गहरी इच्छा रखते हैं, वे शांति के उपाय से उसे जीत लेते हैं।
इहैव नरकव्याधेश् चिकित्सां न करोति यः । गत्वा निरौषधं स्थानं स रोगी किं करिष्यति
जो यहाँ नरक जैसी बीमारी का इलाज नहीं करता, वह जब ऐसी जगह पहुँच जाएगा जहाँ कोई दवा नहीं है, तो वह रोगी वहाँ क्या करेगा?
इहलोकचिकित्साभिर् जीवितं यातु मा क्षयम् । आत्मज्ञतौषधैर् अज्ञाḫ परलोकश् चिकित्स्यताम्
इस दुनिया की दवाओं से जीवन व्यर्थ न जाए, और परलोक के लिए आत्मज्ञान की दवा से अज्ञान का इलाज किया जाए।
आयुर् वायुचलत्पत्त्रलम्बाम्बुकणभङ्गुरम् । परलोकमहाव्याधिर् यत्नेनाशु चिकित्स्यताम्
जीवन हवा में डोलती पत्ती या गिरने को तैयार पानी की बूँद जितना ही नाज़ुक है; इसलिए परलोक की बड़ी बीमारी का जल्दी और पूरी कोशिश से इलाज करना चाहिए।
परलोकमहाव्याधौ यत्नेनाशु चिकित्सिते । दृष्टलोकमयो व्याधिस् स्वयम् आशूपशाम्यति
जब परलोक की बड़ी बीमारी का जल्दी और पूरी लगन से इलाज किया जाता है, तब इस दुनिया की बीमारी अपने आप शांत हो जाती है।
संविन्मात्रं विदुर् जन्तुं तस्य प्रसरणं जगत् । परमाणूदरे ऽप्य् अस्ति तच् छैलशतविस्तरम्
ज्ञानी लोग जानते हैं कि जीव केवल शुद्ध चैतन्य है; उसी का विस्तार यह संसार है। वह परमाणु के भीतर भी रहता है और सौ पहाड़ों जितना फैल भी सकता है।
यत् संविदḫ प्रसरणं रूपालोकमनांसि तत् । व्योमन्य् एवानुभूयन्ते नातस् सत्यो जगद्भ्रमः
चैतन्य का जो भी विस्तार है—रूप, दृश्य, विचार—ये सब आकाश में ही अनुभव होते हैं; इसलिए संसार का भ्रम असली नहीं है।
प्रलयेष्व् अपि दृष्टेषु जगद्दृश्याभ्रविभ्रमाः । न नश्यन्ति न जायन्ते भ्रान्तिमात्रैकरूपिणः
सृष्टि के प्रलय में भी, संसार के दृश्य और बादलों जैसे भ्रम नष्ट नहीं होते और न ही पैदा होते हैं; वे केवल भ्रांति के रूप में ही रहते हैं।
भोगपङ्कार्णवे मग्न आत्मा नोत्तार्यते यदि । स्वपौरुषचमत्कृत्या तद् उपायो ऽस्ति नेतरः
अगर आत्मा भोग की कीचड़ के समुद्र में डूबी रहे और अपने ही अद्भुत प्रयास से बाहर न निकले, तो और कोई उपाय नहीं है।
अजितात्मा जनो मूढो रूढो भोगैककर्दमे । आपदां पात्रताम् एति पयसाम् इव सागरः
जिसने अपने आप पर काबू नहीं पाया है, जो मोह में डूबा है और भोग के कीचड़ में फँसा हुआ है, वह विपत्तियों का पात्र बन जाता है, जैसे समुद्र जल का पात्र होता है।
जीवितस्य यथा बाल्यं दृष्टं प्रथमकल्पितम् । निर्वाणस्य तथा भोगसन्त्यागो रागशान्तिदः
जैसे बचपन जीवन का पहला चरण माना जाता है, वैसे ही भोगों का त्याग, जो आसक्ति को शांत करता है, मुक्ति की शुरुआत है।
तज्ज्ञस्य जीवितनदी सकल्लोलाप्य् असम्भ्रमा । समं वहति सोम्यैव चित्रसंस्थेव नीरसा
जो इसे जानता है, उसकी जीवन-नदी लहरों से भरी होने पर भी बिना घबराहट के शांत और मधुर बहती है, जैसे कोई सुंदर चित्र हो, पर उसमें असली रस नहीं होता।
अज्ञजीवितनद्यस् तु रसेनात्यन्तभीषणाः । आवर्तावृत्तिविक्षोभकल्लोलास् सहवाहिनः
लेकिन अज्ञानी की जीवन-नदियाँ भोग के स्वाद से भरी और बहुत डरावनी होती हैं, जिनमें भंवर, चक्कर और ऊँची लहरें साथ-साथ बहती रहती हैं।
सर्गवेगाḫ प्रवल्गन्ति संवित्प्रसरलेशकाः । द्विचन्द्रबालवेतालमृगाम्बुस्वप्नमोहवत्
सृष्टि की गति से ये लहरें उठती हैं, जिनमें केवल चेतना की थोड़ी सी झलक होती है—जैसे दो चाँद दिखना, बच्चों की बेमतलब बातें, हिरन का मृगतृष्णा में पानी देखना, सपना या भ्रम।
संविद्वारितरङ्गौघा भान्ति सर्गास् सहस्रशः । विचारितास् त्व् असत्यास् ते सत्यास् त्व् अनुभवभ्रमात्
चेतना की लहरों से बनी ये सृष्टियाँ हज़ारों रूपों में दिखती हैं; पर जब ध्यान से देखा जाए तो ये असत्य ही निकलती हैं, बस अनुभव के भ्रम से ही ये सच जैसी लगती हैं।
जगन्त्य् आकाशकोशे ऽपि संवित्प्रसरणभ्रमात् । सन्तीवाप्य् अनुभूयन्ते न तु सत्यानि तानि हि
आकाश के विस्तार में भी ये जगत चेतना के फैलाव के भ्रम से ही जैसे हैं, अनुभव में आते हैं, पर असल में वे सच नहीं हैं।
संविद्विकासपयसो बुद्बुदस् सर्गविभ्रमः । अहम् इत्यादिसद्भावविकाराकाररूपवान्
सृष्टि का यह भ्रम चेतना के विस्तार के जल पर उठते बुलबुलों जैसा है, जो 'मैं हूँ' और अस्तित्व के अन्य भावों के रूप में दिखाई देता है।
संविन्निर्वाणम् अजगत् संविदुन्मीलनं जगत् । नान्तर् न बाह्यं नासत्यं न सत्यं सर्वम् एव तत्
चेतना ही निर्वाण है; जब संसार नहीं होता, वही चेतना संसार के प्रकट होने का कारण बनती है। इसमें न कोई भीतर है, न बाहर; न झूठा है, न सच्चा—सब कुछ वही है।
चिद्रूपम् अजम् अव्यक्तम् एकम् अव्ययम् ईश्वरम् । स्वत्वभावत्वरहितं ब्रह्म शान्तात्म खाद् अपि
चेतना का स्वरूप न जन्मता है, न प्रकट होता है; वह एक है, अविनाशी है, सर्वशक्तिमान है। वह ब्रह्म, जिसमें 'मैं' का कोई भाव नहीं, जो शांत स्वभाव का है, आकाश से भी परे है।
ब्रह्मणो निस्स्वभावस्य सर्गसंवेदने स्वतः । स्पन्दने पवनस्येव कारणं नोपयुज्यते
जिस ब्रह्म का कोई स्वभाव नहीं, उसमें सृष्टि का अनुभव अपने आप होता है; जैसे वायु की गति के लिए कोई कारण नहीं चाहिए, वैसे ही यहाँ भी कोई कारण नहीं लगता।
स्वप्नानुभववद् भान्ति ब्रह्माब्धौ ब्रह्मवीचयः । सर्गता वस्तुतस् त्व् अत्र न स्वप्नो न च सर्गता
जैसे स्वप्न का अनुभव होता है, वैसे ही ब्रह्म के सागर में ब्रह्म की लहरें दिखाई देती हैं; पर वास्तव में यहाँ न स्वप्न है, न सृष्टि की कोई वास्तविकता।
एकम् एव निराभासम् अचित्त्वम् अजडं समम् । न सन् नासन् न खं नाखम् इदम् अद्वयम् अव्ययम्
यह एक ही है, जिसमें कोई रूप या आभास नहीं है, कोई मन नहीं है, जड़ भी नहीं है, सब जगह एक समान है। न यह है, न नहीं है, न आकाश है, न आकाश का अभाव—यह अद्वितीय और अविनाशी है।
यथास्थितस्यैव सतो यस्यासंवेदनात्मकम् । संवित्प्रशमनं जातं तम् आहुर् मुनिसत्तमम्
जब कोई अपने स्वभाव में स्थित रहता है और उसकी चेतना शांत हो जाती है, जिसमें कुछ भी अनुभव नहीं होता, तब उस परम शांति को महर्षि लोग सबसे श्रेष्ठ मानते हैं।