विचारयेत् तदुक्त्यर्थं बुद्ध्या बुद्धिविवृद्धये । सर्वसङ्कल्पमुक्तं यत् तत् सत् तन्मयतां व्रजेत्
जो कहा गया है, उसके अर्थ को बुद्धि से सोचकर विवेक को बढ़ाना चाहिए; जो सब कल्पनाओं से मुक्त है, वही सच्चा है और उसी में लीन हो जाना चाहिए।
विपश्चित्सङ्गमे बुद्धिं नीत्वा परमतीक्ष्णताम् । अज्ञानलतिका सैका कणशẖ क्रियताम् अलम्
बुद्धिमानों की संगति से अपनी बुद्धि को खूब तेज़ बनाकर, अज्ञान की एकमात्र बेल को थोड़ा-थोड़ा करके पूरी तरह नष्ट कर देना चाहिए।
एषो ऽर्थस् सम्भवत्य् एव तेनेदं कथयाम्य् अहम् । अनुभूतं वयं बाला नासमञ्जसवेदिनः
यह बात सच में होती है, इसलिए मैं इसे कह रहा हूँ। हमने इसे बचपन में खुद अनुभव किया है, न कि ऐसे लोगों की तरह जो सही समझ नहीं रखते।
व्योम्नो ऽम्बुवाहादिविजृम्भयेव तरङ्गभङ्ग्येव महार्णवस्य । न युज्यते नापि च नश्यतीह नाशोदये निर्मननस्य किञ्चित्
जैसे बादल आकाश में फैलते हैं या विशाल समुद्र में लहरें उठती और टूटती हैं, वैसे ही यहाँ कुछ भी न तो ठीक बैठता है, न ही कुछ मिटता या पैदा होता है, जब मन शांत और विचाररहित हो जाता है।
इदं हि सर्वं मृगतृष्णिकाम्बुवन् निरामये ब्रह्मणि शान्त आतते । विचारिते नाहम् इतीव विद्यते कुतẖ क्व कस्मान् मननादिविभ्रमः
यह सब मृगतृष्णा के जल के समान है; जब निर्मल और शांत ब्रह्म की व्यापकता में विचार किया जाता है, तब 'मैं हूँ' भी नहीं रहता—तो फिर भ्रम, सोच-विचार आदि कहाँ, किसके लिए और क्यों होंगे?
स्वपौरुषेण स्वधिया सत्सङ्गमविकासया । यदि नानीयते ज्ञत्वं तद् उपायो ऽस्ति नेतरः
अगर अपनी ही कोशिश, अपनी बुद्धि और सज्जनों की संगति से मिलने वाली समझ से ज्ञान नहीं मिलता, तो फिर कोई और उपाय नहीं है।
अकल्पितं कल्पितं च प्रतिकल्पनया स्वया । तद् एवान्यत्वम् आदत्ते विषत्वम् अमृतं यथा
कल्पना और अकल्पना, जब अपनी ही सोच से एक-दूसरे के विपरीत देखी जाती हैं, तो वे भी अलग रूप ले लेती हैं, जैसे विष अमृत बन जाता है।
कल्पना चाकल्पनान्ता मुक्तता त्यक्तकल्पनम् । एतच् च भोगसन्त्यागपूर्वं सिध्यति नान्यथा
कल्पना का अंत अकल्पना में होता है; मुक्ति का अर्थ है कल्पना का त्याग करना, और यह केवल भोगों का त्याग करने के बाद ही संभव है, अन्यथा नहीं।
वचसा मनसा चान्तश् शब्दार्थाव् अविभावयन् । य आस्ते वर्धते तस्य कल्पनोपशमश् शनैः
जो व्यक्ति अपने मन और वाणी से भीतर ही भीतर शब्द और अर्थ में भेद नहीं करता, और उसी भाव में स्थित रहता है, उसके लिए कल्पनाओं का शांत होना धीरे-धीरे बढ़ता जाता है।
वर्जयित्वाहम् इत्य् एव नाविद्यास्तीतरात्मिका । शान्ते त्व् अभावनाद् अस्मिन् नान्यो मोक्षो ऽस्ति कश्चन
'मैं हूँ' यही भाव छोड़ देने पर और कोई अज्ञान नहीं रहता; इस शांति में, जब कोई कल्पना नहीं रह जाती, तो इसके अलावा कोई और मुक्ति नहीं है।
अहम्भावम् अथादेहं किञ्चिच् छ्रयसि नश्यसि । जगदादौ चिरं तस्मिंस् त्यक्ते शाम्यसि सिध्यसि
जब तुम 'मैं' की भावना और शरीर को छोड़ देते हो, तो तुम लीन हो जाते हो; सृष्टि की शुरुआत में भी, जब वह भाव त्याग दिया जाता है, तब मन शांत और पूर्ण हो जाता है।
अचेतनाद् इदं सर्वं सद् एवासद् इव स्थितम् । शान्तं यस्योपलस्येव नमस् तस्मै महात्मने
यह सब जड़ से उत्पन्न होकर, सच या झूठा जैसा भी दिखे, फिर भी शांत है, जैसे पत्थर; ऐसे महान आत्मा को मेरा प्रणाम है।
अचेतनाद् इदं सर्वम् उपलस्येव शाम्यति । शून्याख्यान्तḫ परालीनचित्तस्याचित्तभावनात्
यह सब जड़ से उत्पन्न होकर, पत्थर की तरह शांत हो जाता है; जब मन शून्य में लीन हो जाता है और 'मन नहीं' की भावना को अपनाता है, तब वह मन भी मिट जाता है।
इदम् अस्त्व् अथ वा मास्तु चेतितं दुẖखवृद्धये । अचेतितं सुखायान्तर् अचेतनम् अचेतनात्
यह रहे या न रहे, चेतना दुःख को बढ़ाती है, जबकि अचेतनता भीतर सुख लाती है—अचेतन, अचेतन से ही उत्पन्न होता है।
द्वौ व्याधी देहिनो घोराव् अयं लोकस् तथा परः । याभ्यां घोराणि दुẖखानि भुङ्क्ते सर्वत्र पीडितः
देहधारी के लिए दो भयंकर रोग हैं — यह संसार और परलोक। इन दोनों से हर जगह मनुष्य को भयानक दुःख सहना पड़ता है।
इहलोके यतन्ते ऽज्ञा व्याधौ भोगदुरौषधैः । आजीवितं यथाशक्ति चिकित्सा नापरामये
इस संसार में अज्ञानी लोग रोग को भोग और दवा से ठीक करने की कोशिश करते हैं; जब तक जीवन रहता है, अपनी शक्ति के अनुसार इलाज करते हैं, पर असली बीमारी की ओर ध्यान नहीं देते।
परलोकमहाव्याधौ प्रयतन्ते चिकित्सितुम् । शमसत्सङ्गबोधाद्यैर् अमृतैḫ पुरुषोत्तमाः
परलोक के महान रोग के लिए श्रेष्ठ पुरुष शांति, सत्संग और जागरूकता जैसे अमृत से उसका इलाज करने का प्रयास करते हैं।
परलोकचिकित्सायां सावधाना भवन्ति ये । मोक्षमार्गमहेच्छायां शमयुक्त्या जयन्ति ते
जो लोग परलोक के इलाज में सावधान रहते हैं और मुक्ति के मार्ग की गहरी इच्छा रखते हैं, वे शांति के उपाय से उसे जीत लेते हैं।
इहैव नरकव्याधेश् चिकित्सां न करोति यः । गत्वा निरौषधं स्थानं स रोगी किं करिष्यति
जो यहाँ नरक जैसी बीमारी का इलाज नहीं करता, वह जब ऐसी जगह पहुँच जाएगा जहाँ कोई दवा नहीं है, तो वह रोगी वहाँ क्या करेगा?
इहलोकचिकित्साभिर् जीवितं यातु मा क्षयम् । आत्मज्ञतौषधैर् अज्ञाḫ परलोकश् चिकित्स्यताम्
इस दुनिया की दवाओं से जीवन व्यर्थ न जाए, और परलोक के लिए आत्मज्ञान की दवा से अज्ञान का इलाज किया जाए।
आयुर् वायुचलत्पत्त्रलम्बाम्बुकणभङ्गुरम् । परलोकमहाव्याधिर् यत्नेनाशु चिकित्स्यताम्
जीवन हवा में डोलती पत्ती या गिरने को तैयार पानी की बूँद जितना ही नाज़ुक है; इसलिए परलोक की बड़ी बीमारी का जल्दी और पूरी कोशिश से इलाज करना चाहिए।
परलोकमहाव्याधौ यत्नेनाशु चिकित्सिते । दृष्टलोकमयो व्याधिस् स्वयम् आशूपशाम्यति
जब परलोक की बड़ी बीमारी का जल्दी और पूरी लगन से इलाज किया जाता है, तब इस दुनिया की बीमारी अपने आप शांत हो जाती है।
संविन्मात्रं विदुर् जन्तुं तस्य प्रसरणं जगत् । परमाणूदरे ऽप्य् अस्ति तच् छैलशतविस्तरम्
ज्ञानी लोग जानते हैं कि जीव केवल शुद्ध चैतन्य है; उसी का विस्तार यह संसार है। वह परमाणु के भीतर भी रहता है और सौ पहाड़ों जितना फैल भी सकता है।
यत् संविदḫ प्रसरणं रूपालोकमनांसि तत् । व्योमन्य् एवानुभूयन्ते नातस् सत्यो जगद्भ्रमः
चैतन्य का जो भी विस्तार है—रूप, दृश्य, विचार—ये सब आकाश में ही अनुभव होते हैं; इसलिए संसार का भ्रम असली नहीं है।
प्रलयेष्व् अपि दृष्टेषु जगद्दृश्याभ्रविभ्रमाः । न नश्यन्ति न जायन्ते भ्रान्तिमात्रैकरूपिणः
सृष्टि के प्रलय में भी, संसार के दृश्य और बादलों जैसे भ्रम नष्ट नहीं होते और न ही पैदा होते हैं; वे केवल भ्रांति के रूप में ही रहते हैं।
भोगपङ्कार्णवे मग्न आत्मा नोत्तार्यते यदि । स्वपौरुषचमत्कृत्या तद् उपायो ऽस्ति नेतरः
अगर आत्मा भोग की कीचड़ के समुद्र में डूबी रहे और अपने ही अद्भुत प्रयास से बाहर न निकले, तो और कोई उपाय नहीं है।
अजितात्मा जनो मूढो रूढो भोगैककर्दमे । आपदां पात्रताम् एति पयसाम् इव सागरः
जिसने अपने आप पर काबू नहीं पाया है, जो मोह में डूबा है और भोग के कीचड़ में फँसा हुआ है, वह विपत्तियों का पात्र बन जाता है, जैसे समुद्र जल का पात्र होता है।
जीवितस्य यथा बाल्यं दृष्टं प्रथमकल्पितम् । निर्वाणस्य तथा भोगसन्त्यागो रागशान्तिदः
जैसे बचपन जीवन का पहला चरण माना जाता है, वैसे ही भोगों का त्याग, जो आसक्ति को शांत करता है, मुक्ति की शुरुआत है।
तज्ज्ञस्य जीवितनदी सकल्लोलाप्य् असम्भ्रमा । समं वहति सोम्यैव चित्रसंस्थेव नीरसा
जो इसे जानता है, उसकी जीवन-नदी लहरों से भरी होने पर भी बिना घबराहट के शांत और मधुर बहती है, जैसे कोई सुंदर चित्र हो, पर उसमें असली रस नहीं होता।
अज्ञजीवितनद्यस् तु रसेनात्यन्तभीषणाः । आवर्तावृत्तिविक्षोभकल्लोलास् सहवाहिनः
लेकिन अज्ञानी की जीवन-नदियाँ भोग के स्वाद से भरी और बहुत डरावनी होती हैं, जिनमें भंवर, चक्कर और ऊँची लहरें साथ-साथ बहती रहती हैं।