रूपानुभवम् आदत्ते चक्षुḫ प्रसरणाद् यथा । चितिḫ प्रसरणात् तद्वज् जाग्रद्विभ्रमम् आस्थिता
जैसे आँख सक्रिय होने पर रूपों को देखती है, वैसे ही जब चित्त चलता है, तब वह जाग्रत अवस्था का भ्रम स्वीकार कर लेता है।
मासौ प्रसरतु व्यर्थं चेत्याभावान् न सा सती । असत् कथं प्रसरति वन्ध्यापुत्रẖ क्व नृत्यति
मान लो महीनों तक यह व्यर्थ ही फैलता रहे, पर जब जानने योग्य वस्तुएँ ही नहीं हैं, तो वह सच में है ही नहीं। असत्य कैसे फैल सकता है, या बाँझ स्त्री का बेटा कहाँ नाच सकता है?
अयं त्व् अनुभवाद् एव मुधैवानुभवस् स्थितः । असद् एवाननुभवात् स्वयम् अर्भकयक्षवत्
यह अनुभव केवल देखने से बना रहता है, असल में इसका कोई आधार नहीं है। जो असत्य है, वह कभी अनुभव में नहीं आता, जैसे कोई बच्चा अपनी कल्पना में यक्ष देखता है।
अयं भवामि दुẖखार्थम् अहम् इत्य् एव वेदनात् । अवेदनान् नाहम् अतस् स्वायत्ते बन्धमुक्तते
'मैं हूँ' यह भाव केवल दुःख पाने के लिए है, क्योंकि 'मैं' का अनुभव होता है। जब यह अनुभव नहीं रहता, तब 'मैं' भी नहीं रहता, इसलिए बंधन और मुक्ति दोनों तुम्हारे अपने हाथ में हैं।
तद् ध्यानं स समाधिर् वो यद् अवेदनम् आसितम् । अजडाणां जडम् इव समं शान्तम् अनामयम्
तुम्हारे लिए वही ध्यान, वही समाधि है—जहाँ कोई अनुभव न रहे, जैसे ज्ञानी में जड़ की तरह शांति और समता हो, जो पूरी तरह शांत और बिना किसी कष्ट के हो।
द्वैताद्वैतसमुद्भेदैर् वाक्यसन्दर्भविभ्रमैः । मा विषीदत दुẖखाय विबुधा अबुधा इव
द्वैत और अद्वैत की उलझनों या शब्दों और संदर्भों की गुत्थियों से दुःखी मत होओ; समझदार को अज्ञानी की तरह दुःख नहीं करना चाहिए।
असद् आश्रयते दुẖखं स्वप्नवद् घनवासनः । रूपालोकमनस्कारान् सङ्कल्परचितान् इव
गहरी वासनाएँ जब असत्य पर आधारित होती हैं, तो वे दुःख देती हैं, जैसे स्वप्न में होता है। रूपों को देखने और मन से ध्यान देने के कारण, ये सब कल्पना से बने हुए से जान पड़ते हैं।
दुẖखं सद् एव नाश्नाति सुप्तवत् तनुवासनः । रूपालोकमनस्कारान् सङ्कल्परहितान् इव
केवल जो सत्य है, वही दुःख का अनुभव नहीं करता, जैसे कोई सोते समय सूक्ष्म वासनाओं के साथ रहता है। रूपों को देखने और मन से ध्यान देने पर, जब कल्पना नहीं होती, तो दुःख नहीं होता।
अत्यन्ततनुतां याता वासनैवैति मुक्तताम् । देशकालक्रियायोगात् पदार्थो ऽभावताम् इव
जब वासनाएँ अत्यंत सूक्ष्म हो जाती हैं, तब वही मुक्ति को प्राप्त करती हैं; जैसे देश, काल और क्रिया के मेल से कोई वस्तु अस्तित्व में नहीं रह जाती।
अत्यन्ततनुतां याता वासनैवैति मुक्तताम् । पराणुपरिमाणेन खतां खे ऽभ्रादिता यथा
जब वासनाएँ अत्यंत सूक्ष्म हो जाती हैं, तब वही मुक्ति को प्राप्त करती हैं; जैसे सबसे छोटे परमाणु के माप से आकाश में बादल रहित शुद्धता आ जाती है।
अभावं भावना याति बोधेन घनतानवा । विपश्चित्सङ्गमाभ्यासात् पाण्डित्यम् इव मूढता
ज्ञान के द्वारा जब कल्पना की गहनता कम हो जाती है, तब वह मिटने लगती है। जैसे बुद्धिमानों की संगति से बार-बार अभ्यास करने पर मूर्खता भी विद्वत्ता में बदल जाती है।
नाहम् अस्मीति सद्युक्त्या निश्चयो ऽन्तश् शमात्मकः । जीवतो ऽजीवतश् चातिरूढो बोध इति स्मृतः
‘मैं यह नहीं हूँ’ — जब यह निश्चय सही तर्क से भीतर पूरी तरह शांत होकर स्थापित हो जाता है, तो इसी को ‘जागृति’ कहते हैं, जो जीवित और अजीव दोनों में दृढ़ता से बनी रहती है।
वायौ स्पन्द इवात्रेदं जगदाद्य् अवभासते । को ऽहं कथम् इदं चेति विचारेणैव शाम्यति
जैसे वायु में कंपन प्रकट होता है, वैसे ही यह संसार भी पहले यहाँ प्रकट होता है। ‘मैं कौन हूँ? यह कैसे है?’ — इस प्रकार विचार करने से ही यह शांत हो जाता है।
नाहम् इत्य् एव निर्वाणं किम् एतावति मूढता । सत्सङ्गमविचाराभ्याम् एतद् आश्व् अवगम्यते
‘मैं यह नहीं हूँ’ — यही निर्वाण है; इसमें फिर कैसी मूर्खता रह जाती है? सत्संग और विचार से यह बात जल्दी समझ में आ जाती है।
क्षीयते तत्त्ववित्सङ्गाद् अहम् इत्य् एव बन्धनम् । आलोकेनेव तिमिरं दिवसेनेव यामिनी
‘मैं हूँ’ का जो बंधन है, वह सत्य को जानने वाले की संगति से मिट जाता है, जैसे प्रकाश से अंधकार दूर हो जाता है या दिन के आने से रात चली जाती है।
को ऽहं कथम् इदं दृश्यं को जीवः किं च जीवनम् । इति तत्त्वज्ञसंयोगाद् यावज्जीवं विचारयेत्
सत्य को जानने वाले की संगति में रहते हुए, जीवन भर यह विचार करते रहना चाहिए—‘मैं कौन हूँ? यह संसार क्या है? जीव कौन है? और जीवन क्या है?’
जीवितं भुवनं भाति तमो ऽहम् इति नश्यति । तत्त्वालोकेन तज्ज्ञार्कसेवनात् स निषेव्यताम्
जीवन और संसार तो दिखाई देते हैं, लेकिन ‘मैं हूँ’ का अंधकार सत्य के प्रकाश से, और उन जानकारों की सेवा से नष्ट हो जाता है; इसलिए ऐसे जानकारों की सेवा करनी चाहिए।
यो यो बोधातिशयवांस् तं तं पृथग् उपास्स्व भोः । सङ्गसङ्कथयोदेति तेषां वादपिशाचिका
जिस-जिसके पास विशेष समझ है, उसके पास अलग-अलग जाकर बैठो; क्योंकि संगति की चर्चा से तर्क-वितर्क की भूत-छाया उठती है।
विवादयक्षे ऽभ्युदिते बालस्येव विपश्चितः । मुक्तिम् उक्ताम् अलं मुख्यम् उदेत्य् अहम् इति भ्रमः
बहस की बाज़ी जब चलती है, तब बुद्धिमान भी बच्चों जैसे हो जाते हैं; 'मैं हूँ' का भ्रम उठता है और बताई गई मुक्ति हाथ से निकल जाती है।
अतḫ प्रत्येकम् एकान्ते प्राज्ञस् सेवेत पण्डितम् । एकीकृत्य तदुक्तांस् तान् अर्थान् बुद्ध्या विचारयेत्
इसलिए, समझदार व्यक्ति को चाहिए कि अकेले में किसी ज्ञानी की सेवा करे और उनके कहे हुए अर्थों को समझकर मन में विचार करे।
विचारयेत् तदुक्त्यर्थं बुद्ध्या बुद्धिविवृद्धये । सर्वसङ्कल्पमुक्तं यत् तत् सत् तन्मयतां व्रजेत्
जो कहा गया है, उसके अर्थ को बुद्धि से सोचकर विवेक को बढ़ाना चाहिए; जो सब कल्पनाओं से मुक्त है, वही सच्चा है और उसी में लीन हो जाना चाहिए।
विपश्चित्सङ्गमे बुद्धिं नीत्वा परमतीक्ष्णताम् । अज्ञानलतिका सैका कणशẖ क्रियताम् अलम्
बुद्धिमानों की संगति से अपनी बुद्धि को खूब तेज़ बनाकर, अज्ञान की एकमात्र बेल को थोड़ा-थोड़ा करके पूरी तरह नष्ट कर देना चाहिए।
एषो ऽर्थस् सम्भवत्य् एव तेनेदं कथयाम्य् अहम् । अनुभूतं वयं बाला नासमञ्जसवेदिनः
यह बात सच में होती है, इसलिए मैं इसे कह रहा हूँ। हमने इसे बचपन में खुद अनुभव किया है, न कि ऐसे लोगों की तरह जो सही समझ नहीं रखते।
व्योम्नो ऽम्बुवाहादिविजृम्भयेव तरङ्गभङ्ग्येव महार्णवस्य । न युज्यते नापि च नश्यतीह नाशोदये निर्मननस्य किञ्चित्
जैसे बादल आकाश में फैलते हैं या विशाल समुद्र में लहरें उठती और टूटती हैं, वैसे ही यहाँ कुछ भी न तो ठीक बैठता है, न ही कुछ मिटता या पैदा होता है, जब मन शांत और विचाररहित हो जाता है।
इदं हि सर्वं मृगतृष्णिकाम्बुवन् निरामये ब्रह्मणि शान्त आतते । विचारिते नाहम् इतीव विद्यते कुतẖ क्व कस्मान् मननादिविभ्रमः
यह सब मृगतृष्णा के जल के समान है; जब निर्मल और शांत ब्रह्म की व्यापकता में विचार किया जाता है, तब 'मैं हूँ' भी नहीं रहता—तो फिर भ्रम, सोच-विचार आदि कहाँ, किसके लिए और क्यों होंगे?
स्वपौरुषेण स्वधिया सत्सङ्गमविकासया । यदि नानीयते ज्ञत्वं तद् उपायो ऽस्ति नेतरः
अगर अपनी ही कोशिश, अपनी बुद्धि और सज्जनों की संगति से मिलने वाली समझ से ज्ञान नहीं मिलता, तो फिर कोई और उपाय नहीं है।
अकल्पितं कल्पितं च प्रतिकल्पनया स्वया । तद् एवान्यत्वम् आदत्ते विषत्वम् अमृतं यथा
कल्पना और अकल्पना, जब अपनी ही सोच से एक-दूसरे के विपरीत देखी जाती हैं, तो वे भी अलग रूप ले लेती हैं, जैसे विष अमृत बन जाता है।
कल्पना चाकल्पनान्ता मुक्तता त्यक्तकल्पनम् । एतच् च भोगसन्त्यागपूर्वं सिध्यति नान्यथा
कल्पना का अंत अकल्पना में होता है; मुक्ति का अर्थ है कल्पना का त्याग करना, और यह केवल भोगों का त्याग करने के बाद ही संभव है, अन्यथा नहीं।
वचसा मनसा चान्तश् शब्दार्थाव् अविभावयन् । य आस्ते वर्धते तस्य कल्पनोपशमश् शनैः
जो व्यक्ति अपने मन और वाणी से भीतर ही भीतर शब्द और अर्थ में भेद नहीं करता, और उसी भाव में स्थित रहता है, उसके लिए कल्पनाओं का शांत होना धीरे-धीरे बढ़ता जाता है।
वर्जयित्वाहम् इत्य् एव नाविद्यास्तीतरात्मिका । शान्ते त्व् अभावनाद् अस्मिन् नान्यो मोक्षो ऽस्ति कश्चन
'मैं हूँ' यही भाव छोड़ देने पर और कोई अज्ञान नहीं रहता; इस शांति में, जब कोई कल्पना नहीं रह जाती, तो इसके अलावा कोई और मुक्ति नहीं है।