बाह्यताभावनाद् बाह्यम् आत्मैवात्मत्वभावनात् । भवतीदं परे तत्त्वे भावनं तत् तद् एव हि
जब हम बाहर की बातों का ध्यान करते हैं तो बाहर की ही चीज़ें दिखती हैं, और जब अपने आप का ध्यान करते हैं तो केवल अपना ही स्वरूप प्रकट होता है। असली सत्य में, जिस बात का ध्यान किया जाता है, वही सामने आ जाती है।
यान्तस्स्वप्नादिविभ्रान्तिस् सैवेयं बाह्यतोदिता । मनाग् अप्य् अन्यता नात्र द्विभाण्डपयसोर् इव
जैसे स्वप्न में या मन की उलझनों में जो भ्रांति भीतर पैदा होती है, वही बाहर भी दिखाई देती है। इसमें ज़रा भी फर्क नहीं है, जैसे दो घड़ों के पानी में कोई भेद नहीं होता।
स्थैर्यास्थैर्ये तथैवात्र भ्रान्तिमात्रमये तते । आधाराधेयते ते द्वे यथा जलतरङ्गते
इस केवल भ्रांति से बने संसार में स्थिरता और अस्थिरता भी बस दिखावे की बातें हैं। इन दोनों का आधार और अधीनता का संबंध वैसा ही है जैसा पानी और उसकी लहर का होता है।
स्वप्नादाव् आत्मनो ऽन्यत्वज्ञानाद् अन्यत्ववेदनम् । अनन्यभावबोधे तु तद् अनन्यन् न चोदयि
स्वप्न आदि में जब अपने से भिन्नता का ज्ञान होता है, तब भिन्नता का अनुभव होता है। लेकिन जब अनन्यता का सच्चा बोध हो जाता है, तब वह भिन्नता उठती ही नहीं।
कलनारहितं शान्तं यद् रूपं परमात्मनः । भवत्य् असौ तत् तद्भावाद् अतद्भावान् न तद् भवेत्
जिस परमात्मा का स्वरूप कल्पनाओं से रहित और शांत है, वह केवल उसी में एकता के कारण प्रकट होता है; जब उसमें एकता नहीं होती, तो वह प्रकट नहीं होता।
स्वप्नादिज्ञानसंशान्तौ यद् रूपं शुद्धम् ऐश्वरम् । न तद् अस्ति न तन् नास्ति न वाग्गोचरम् एति तत्
स्वप्न आदि ज्ञान शांत हो जाने पर जो स्वरूप शुद्ध और सर्वशक्तिमान रहता है, वह न तो है, न नहीं है, और न ही वह वाणी की पहुँच में आता है।
आत्यन्तिके भ्रान्तिलये मुक्त एवावगच्छति । स्वरूपं नोपदेशस्य विषयो विदुषो ऽपि तत्
जब भ्रांति पूरी तरह मिट जाती है, तब मनुष्य मुक्त होकर अपना असली स्वरूप जान लेता है; यह न उपदेश का विषय है, न ही विद्वानों की समझ का।
शान्तं निरस्तभयमानविषादलोभमोहात्म देहमननेन्द्रियचित्तजाड्यम् । त्यक्त्वाहम् अक्षयम् अपास्तसमस्तभेदं निर्वाणम् एकम् अजम् आसितम् एव युक्तम्
मैंने वह शरीर, मन, इन्द्रियाँ और बुद्धि छोड़ दी है, जिनका स्वभाव शांति, भय, घमंड, दुख, लोभ और मोह से रहित है; अब मैं समस्त भेदों से परे, अविनाशी, अजन्मा, एकमात्र और सदा उपयुक्त निर्वाण में स्थित हूँ।
यदा चितिḫ प्रसरति तदाहन्ताजगद्भ्रमः । असद् एवाभ्युदेतीव स्पन्दाद् अप्स्व् इव दामता
जब चित्त फैलता है, तब 'मैं' और संसार का भ्रम पैदा होता है। यह असली नहीं है, फिर भी ऐसे लगता है जैसे जल में लहरें उठती हैं।
उदितो ऽपि न खेदाय ब्रह्मरूपत्ववेदनात् । परमाय त्व् अनर्थाय जगच्छब्दार्थभावनात्
जब यह उठता भी है, तब भी ब्रह्मरूपता की समझ के कारण कोई दुख नहीं होता; लेकिन जब कोई संसार को सच्चा मानकर सोचता है, तब बहुत बड़ा भ्रम होता है।
रूपानुभवम् आदत्ते चक्षुḫ प्रसरणाद् यथा । चितिḫ प्रसरणात् तद्वज् जाग्रद्विभ्रमम् आस्थिता
जैसे आँख सक्रिय होने पर रूपों को देखती है, वैसे ही जब चित्त चलता है, तब वह जाग्रत अवस्था का भ्रम स्वीकार कर लेता है।
मासौ प्रसरतु व्यर्थं चेत्याभावान् न सा सती । असत् कथं प्रसरति वन्ध्यापुत्रẖ क्व नृत्यति
मान लो महीनों तक यह व्यर्थ ही फैलता रहे, पर जब जानने योग्य वस्तुएँ ही नहीं हैं, तो वह सच में है ही नहीं। असत्य कैसे फैल सकता है, या बाँझ स्त्री का बेटा कहाँ नाच सकता है?
अयं त्व् अनुभवाद् एव मुधैवानुभवस् स्थितः । असद् एवाननुभवात् स्वयम् अर्भकयक्षवत्
यह अनुभव केवल देखने से बना रहता है, असल में इसका कोई आधार नहीं है। जो असत्य है, वह कभी अनुभव में नहीं आता, जैसे कोई बच्चा अपनी कल्पना में यक्ष देखता है।
अयं भवामि दुẖखार्थम् अहम् इत्य् एव वेदनात् । अवेदनान् नाहम् अतस् स्वायत्ते बन्धमुक्तते
'मैं हूँ' यह भाव केवल दुःख पाने के लिए है, क्योंकि 'मैं' का अनुभव होता है। जब यह अनुभव नहीं रहता, तब 'मैं' भी नहीं रहता, इसलिए बंधन और मुक्ति दोनों तुम्हारे अपने हाथ में हैं।
तद् ध्यानं स समाधिर् वो यद् अवेदनम् आसितम् । अजडाणां जडम् इव समं शान्तम् अनामयम्
तुम्हारे लिए वही ध्यान, वही समाधि है—जहाँ कोई अनुभव न रहे, जैसे ज्ञानी में जड़ की तरह शांति और समता हो, जो पूरी तरह शांत और बिना किसी कष्ट के हो।
द्वैताद्वैतसमुद्भेदैर् वाक्यसन्दर्भविभ्रमैः । मा विषीदत दुẖखाय विबुधा अबुधा इव
द्वैत और अद्वैत की उलझनों या शब्दों और संदर्भों की गुत्थियों से दुःखी मत होओ; समझदार को अज्ञानी की तरह दुःख नहीं करना चाहिए।
असद् आश्रयते दुẖखं स्वप्नवद् घनवासनः । रूपालोकमनस्कारान् सङ्कल्परचितान् इव
गहरी वासनाएँ जब असत्य पर आधारित होती हैं, तो वे दुःख देती हैं, जैसे स्वप्न में होता है। रूपों को देखने और मन से ध्यान देने के कारण, ये सब कल्पना से बने हुए से जान पड़ते हैं।
दुẖखं सद् एव नाश्नाति सुप्तवत् तनुवासनः । रूपालोकमनस्कारान् सङ्कल्परहितान् इव
केवल जो सत्य है, वही दुःख का अनुभव नहीं करता, जैसे कोई सोते समय सूक्ष्म वासनाओं के साथ रहता है। रूपों को देखने और मन से ध्यान देने पर, जब कल्पना नहीं होती, तो दुःख नहीं होता।
अत्यन्ततनुतां याता वासनैवैति मुक्तताम् । देशकालक्रियायोगात् पदार्थो ऽभावताम् इव
जब वासनाएँ अत्यंत सूक्ष्म हो जाती हैं, तब वही मुक्ति को प्राप्त करती हैं; जैसे देश, काल और क्रिया के मेल से कोई वस्तु अस्तित्व में नहीं रह जाती।
अत्यन्ततनुतां याता वासनैवैति मुक्तताम् । पराणुपरिमाणेन खतां खे ऽभ्रादिता यथा
जब वासनाएँ अत्यंत सूक्ष्म हो जाती हैं, तब वही मुक्ति को प्राप्त करती हैं; जैसे सबसे छोटे परमाणु के माप से आकाश में बादल रहित शुद्धता आ जाती है।
अभावं भावना याति बोधेन घनतानवा । विपश्चित्सङ्गमाभ्यासात् पाण्डित्यम् इव मूढता
ज्ञान के द्वारा जब कल्पना की गहनता कम हो जाती है, तब वह मिटने लगती है। जैसे बुद्धिमानों की संगति से बार-बार अभ्यास करने पर मूर्खता भी विद्वत्ता में बदल जाती है।
नाहम् अस्मीति सद्युक्त्या निश्चयो ऽन्तश् शमात्मकः । जीवतो ऽजीवतश् चातिरूढो बोध इति स्मृतः
‘मैं यह नहीं हूँ’ — जब यह निश्चय सही तर्क से भीतर पूरी तरह शांत होकर स्थापित हो जाता है, तो इसी को ‘जागृति’ कहते हैं, जो जीवित और अजीव दोनों में दृढ़ता से बनी रहती है।
वायौ स्पन्द इवात्रेदं जगदाद्य् अवभासते । को ऽहं कथम् इदं चेति विचारेणैव शाम्यति
जैसे वायु में कंपन प्रकट होता है, वैसे ही यह संसार भी पहले यहाँ प्रकट होता है। ‘मैं कौन हूँ? यह कैसे है?’ — इस प्रकार विचार करने से ही यह शांत हो जाता है।
नाहम् इत्य् एव निर्वाणं किम् एतावति मूढता । सत्सङ्गमविचाराभ्याम् एतद् आश्व् अवगम्यते
‘मैं यह नहीं हूँ’ — यही निर्वाण है; इसमें फिर कैसी मूर्खता रह जाती है? सत्संग और विचार से यह बात जल्दी समझ में आ जाती है।
क्षीयते तत्त्ववित्सङ्गाद् अहम् इत्य् एव बन्धनम् । आलोकेनेव तिमिरं दिवसेनेव यामिनी
‘मैं हूँ’ का जो बंधन है, वह सत्य को जानने वाले की संगति से मिट जाता है, जैसे प्रकाश से अंधकार दूर हो जाता है या दिन के आने से रात चली जाती है।
को ऽहं कथम् इदं दृश्यं को जीवः किं च जीवनम् । इति तत्त्वज्ञसंयोगाद् यावज्जीवं विचारयेत्
सत्य को जानने वाले की संगति में रहते हुए, जीवन भर यह विचार करते रहना चाहिए—‘मैं कौन हूँ? यह संसार क्या है? जीव कौन है? और जीवन क्या है?’
जीवितं भुवनं भाति तमो ऽहम् इति नश्यति । तत्त्वालोकेन तज्ज्ञार्कसेवनात् स निषेव्यताम्
जीवन और संसार तो दिखाई देते हैं, लेकिन ‘मैं हूँ’ का अंधकार सत्य के प्रकाश से, और उन जानकारों की सेवा से नष्ट हो जाता है; इसलिए ऐसे जानकारों की सेवा करनी चाहिए।
यो यो बोधातिशयवांस् तं तं पृथग् उपास्स्व भोः । सङ्गसङ्कथयोदेति तेषां वादपिशाचिका
जिस-जिसके पास विशेष समझ है, उसके पास अलग-अलग जाकर बैठो; क्योंकि संगति की चर्चा से तर्क-वितर्क की भूत-छाया उठती है।
विवादयक्षे ऽभ्युदिते बालस्येव विपश्चितः । मुक्तिम् उक्ताम् अलं मुख्यम् उदेत्य् अहम् इति भ्रमः
बहस की बाज़ी जब चलती है, तब बुद्धिमान भी बच्चों जैसे हो जाते हैं; 'मैं हूँ' का भ्रम उठता है और बताई गई मुक्ति हाथ से निकल जाती है।
अतḫ प्रत्येकम् एकान्ते प्राज्ञस् सेवेत पण्डितम् । एकीकृत्य तदुक्तांस् तान् अर्थान् बुद्ध्या विचारयेत्
इसलिए, समझदार व्यक्ति को चाहिए कि अकेले में किसी ज्ञानी की सेवा करे और उनके कहे हुए अर्थों को समझकर मन में विचार करे।