येषां न विद्यते सर्गस् स्वप्नपुंसाम् इवासताम् । स सर्गḫ पुरुषास् ते च मृगतृष्णाम्बुवीचिवत्
जिनके लिए सृष्टि का कोई अस्तित्व नहीं है, जैसे स्वप्न में देखे हुए लोग या असत्य व्यक्ति, उनके लिए वह सृष्टि और वे लोग मरुस्थल में मृगतृष्णा की लहरों के समान हैं।
असताम् एव सद्भावम् इव चैषाम् उपेयुषाम् । न वयं निर्णयं विद्मो वन्ध्यापुत्रगिराम् इव
जो केवल दिखावटी अस्तित्व को प्राप्त हुए हैं, जो वास्तव में नहीं है, उनके बारे में हम कोई निश्चित बात नहीं कह सकते, जैसे बांझ स्त्री के पुत्र की बातों का कोई अर्थ नहीं होता।
परिपूर्णार्णवप्रख्या काप्य् अपूर्वैव पूर्णता । तज्ज्ञानां द्रष्टृदृश्यांशदृष्टौ न हि पतन्ति ते
एक अनोखी पूर्णता है, जो भरे हुए समुद्र के समान है; जो लोग उस ज्ञान को जानते हैं, देखने वाले और देखे जाने की दृष्टि में, वे उससे कभी नहीं गिरते।
अचला इव निर्वाता दीपा इव शमाम्ब्व् इव । साचारा वा निराचारास् तिष्ठन्ति स्वस्थम् एव ते
वे चाहे क्रियाशील हों या न हों, जैसे बिना हवा के स्थिर दीपक या शांत जल, वैसे ही वे सदा अपने में स्थिर रहते हैं।
आपूर्णैकार्णवप्रख्या काप्य् अन्तḫपूर्णतोदिता । अन्तश्शीतलता ज्ञप्तिर् ज्ञस्यापूर्वैव लक्ष्यते
भीतर से प्रकट होने वाली एक ऐसी चेतना है, जो मानो अभी पूरी न भरी हुई विशाल समुद्र जैसी है; भीतर से वह शीतलता का अनुभव कराती है, और वह ज्ञान कुछ ऐसा लगता है जैसा पहले कभी न हुआ हो।
वासनैवेह पुरुषḫ प्रेक्षिता सा न विद्यते । तां च न प्रेक्षते कश्चित् ततस् संसार आततः
यहाँ केवल वासनाएँ ही मनुष्य के रूप में दिखाई देती हैं, पर वास्तव में उनका कोई अस्तित्व नहीं है; और कोई भी उन्हें सच में देख नहीं पाता—इसी कारण संसार का चक्र चलता रहता है।
अनालोकनसिद्धं यत् तद् आलोकान् न विद्यते । कृष्णाह्यनुपलम्भो ऽत्र दृष्टान्तस् स्पष्टचेष्टितः
जो बिना देखे ही सिद्ध है, वह देखने से नहीं मिलता; जैसे काले रंग की वस्तु की अंधकारता का उदाहरण यहाँ साफ़ दिखाई देता है।
भूतानि देहमांसादि तच् चासद्विभ्रमो जडः । बुद्ध्यहङ्कारचेतांसि तन्मयान्य् एव नेतरत्
पंचतत्त्व, शरीर, मांस आदि सब जड़ और असत्य भ्रांति हैं; बुद्धि, अहंकार और चित्त भी उसी से बने हैं, किसी और चीज़ से नहीं।
भूतादिमयतां त्यक्त्वा बुद्ध्यहङ्कारचेतसाम् । अत्यन्तं स्थितिर् अभ्येति यदि तन् मुक्ततोदिता
जब बुद्धि, अहंकार और मन अपने आपको पंचमहाभूतों आदि से अलग कर देते हैं, तब वे पूरी तरह स्थिर हो जाते हैं—ऐसी स्थिति में ही मुक्ति प्रकट होती है।
चिच् छिष्टा चेत्यनिष्ठत्वात् तादृश्य् एवात्र कास्तिता । तस्मात् केव कुतẖ कुत्र वासना किंस्वरूपिणी
चेतना तो रहती है, लेकिन जब वह किसी भी वस्तु पर टिकती नहीं, तब उसकी यही विशेषता यहाँ दिखाई देती है; तो फिर कौन, कहाँ और कैसी वासना रह जाती है?
यस्य चैष भ्रमस् सो ऽसन् प्रेक्षयासन् न लभ्यते । मृगतृष्णाम्बुवत् तेन संसारẖ कस्य कẖ कुतः
जिसके लिए यह भ्रम है, वह देखने पर भी नहीं मिलता और न ही वह सच है; जैसे मृगतृष्णा में पानी दिखाई देता है, वैसे ही यह संसार किसका, क्या और कहाँ है?
तद् एवं तर्हि कस्य स्याद् इति चिन्तोदयो हि यः । पुनस् स एव संसारविभ्रमस् सम्प्रवर्तते
ऐसे में मन में विचार आता है—'यह किसका है?'—और फिर वही संसार का भ्रम दोबारा शुरू हो जाता है।
तस्मात् सर्वम् अनाश्रित्य व्योमवत् समम् आस्यताम् । अपुनस्स्मरणं श्रेय इह विस्मरणं परम्
इसलिए, किसी भी चीज़ पर निर्भर हुए बिना, आकाश के समान सबमें समभाव से स्थित रहो। यहाँ बार-बार याद करना अच्छा नहीं है, और सबकुछ भूल जाना ही सबसे श्रेष्ठ है।
नेह द्रष्टा न भोक्तास्ति नास्तिता न च नास्तिता । यथास्थितम् इदं शान्तम् एकं स्पन्दि सदाब्धिवत्
यहाँ न कोई देखने वाला है, न भोगने वाला, न अस्तित्व है, न अनस्तित्व। यह सब जैसा है, वैसा ही शांत, एकरस और समुद्र की तरह हल्का स्पंदित है।
सर्वं दृश्यं जगद् ब्रह्म सद् इत्य् अवगते स्फुटम् । जलशोषाद् इवोदेति बिम्बिबिम्बक्षये शिवम्
जब यह स्पष्ट समझ में आ जाए कि यह सारा दृश्य जगत ही ब्रह्म है, तब जैसे जल सूख जाता है, वैसे ही जब प्रतिबिंब और उसकी छाया मिट जाती है, तब केवल कल्याण ही शेष रहता है।
शान्तता व्यवहारो वा रागद्वेषविवर्जितः । विश्रान्तस्य परे तत्त्वे दृश्यते समदर्शिनः
जो परम सत्य में विश्राम पा चुका है और सबको समान दृष्टि से देखता है, उसमें शांति या व्यवहार, दोनों ही राग-द्वेष से रहित दिखाई देते हैं।
अथ वा शान्ततैवास्य निर्वाणस्यावशिष्यते । निर्वासनẖ किल मुनिẖ कथं व्यवहरत्व् असौ
या तो मुक्ति पाने वाले के लिए केवल शांति ही बचती है; क्योंकि जिसमें कोई वासना नहीं बची, वह मुनि फिर कैसे कोई व्यवहार कर सकता है?
यावत् त्व् अस्य न निर्वाणं परिपोषम् उपागतम् । तावद् व्यवहरत्य् अस्तरागद्वेषभयोदयः
लेकिन जब तक उसकी मुक्ति पूरी तरह परिपक्व नहीं हो जाती, तब तक वह व्यवहार करता है, हालांकि उसमें अब न तो कोई इच्छा, न द्वेष और न ही डर उठता है।
वीतरागभयक्रोधो निर्वाणश् शान्तमानसः । शिलेवाप्य् अशिलीभूतो मुनिर् आत्मनि तिष्ठति
जिस मुनि में न तो कोई इच्छा, न डर, न क्रोध बचा है, और जिसका मन शांत है, वह अपने आप में ही स्थित रहता है, जैसे पत्थर पत्थर ही बना रहता है।
कोशे ऽस्ति पद्मबीजस्य यथा सर्वाब्जिनी तथा । अनन्या स्वप्नविभ्रान्तिर् आत्मन्य् अस्ति न बाह्यता
जैसे कमल का पूरा फूल बीज के खोल में छुपा रहता है, वैसे ही स्वप्न की माया केवल अपने भीतर ही होती है, बाहर कहीं नहीं।
बाह्यताभावनाद् बाह्यम् आत्मैवात्मत्वभावनात् । भवतीदं परे तत्त्वे भावनं तत् तद् एव हि
जब हम बाहर की बातों का ध्यान करते हैं तो बाहर की ही चीज़ें दिखती हैं, और जब अपने आप का ध्यान करते हैं तो केवल अपना ही स्वरूप प्रकट होता है। असली सत्य में, जिस बात का ध्यान किया जाता है, वही सामने आ जाती है।
यान्तस्स्वप्नादिविभ्रान्तिस् सैवेयं बाह्यतोदिता । मनाग् अप्य् अन्यता नात्र द्विभाण्डपयसोर् इव
जैसे स्वप्न में या मन की उलझनों में जो भ्रांति भीतर पैदा होती है, वही बाहर भी दिखाई देती है। इसमें ज़रा भी फर्क नहीं है, जैसे दो घड़ों के पानी में कोई भेद नहीं होता।
स्थैर्यास्थैर्ये तथैवात्र भ्रान्तिमात्रमये तते । आधाराधेयते ते द्वे यथा जलतरङ्गते
इस केवल भ्रांति से बने संसार में स्थिरता और अस्थिरता भी बस दिखावे की बातें हैं। इन दोनों का आधार और अधीनता का संबंध वैसा ही है जैसा पानी और उसकी लहर का होता है।
स्वप्नादाव् आत्मनो ऽन्यत्वज्ञानाद् अन्यत्ववेदनम् । अनन्यभावबोधे तु तद् अनन्यन् न चोदयि
स्वप्न आदि में जब अपने से भिन्नता का ज्ञान होता है, तब भिन्नता का अनुभव होता है। लेकिन जब अनन्यता का सच्चा बोध हो जाता है, तब वह भिन्नता उठती ही नहीं।
कलनारहितं शान्तं यद् रूपं परमात्मनः । भवत्य् असौ तत् तद्भावाद् अतद्भावान् न तद् भवेत्
जिस परमात्मा का स्वरूप कल्पनाओं से रहित और शांत है, वह केवल उसी में एकता के कारण प्रकट होता है; जब उसमें एकता नहीं होती, तो वह प्रकट नहीं होता।
स्वप्नादिज्ञानसंशान्तौ यद् रूपं शुद्धम् ऐश्वरम् । न तद् अस्ति न तन् नास्ति न वाग्गोचरम् एति तत्
स्वप्न आदि ज्ञान शांत हो जाने पर जो स्वरूप शुद्ध और सर्वशक्तिमान रहता है, वह न तो है, न नहीं है, और न ही वह वाणी की पहुँच में आता है।
आत्यन्तिके भ्रान्तिलये मुक्त एवावगच्छति । स्वरूपं नोपदेशस्य विषयो विदुषो ऽपि तत्
जब भ्रांति पूरी तरह मिट जाती है, तब मनुष्य मुक्त होकर अपना असली स्वरूप जान लेता है; यह न उपदेश का विषय है, न ही विद्वानों की समझ का।
शान्तं निरस्तभयमानविषादलोभमोहात्म देहमननेन्द्रियचित्तजाड्यम् । त्यक्त्वाहम् अक्षयम् अपास्तसमस्तभेदं निर्वाणम् एकम् अजम् आसितम् एव युक्तम्
मैंने वह शरीर, मन, इन्द्रियाँ और बुद्धि छोड़ दी है, जिनका स्वभाव शांति, भय, घमंड, दुख, लोभ और मोह से रहित है; अब मैं समस्त भेदों से परे, अविनाशी, अजन्मा, एकमात्र और सदा उपयुक्त निर्वाण में स्थित हूँ।
यदा चितिḫ प्रसरति तदाहन्ताजगद्भ्रमः । असद् एवाभ्युदेतीव स्पन्दाद् अप्स्व् इव दामता
जब चित्त फैलता है, तब 'मैं' और संसार का भ्रम पैदा होता है। यह असली नहीं है, फिर भी ऐसे लगता है जैसे जल में लहरें उठती हैं।
उदितो ऽपि न खेदाय ब्रह्मरूपत्ववेदनात् । परमाय त्व् अनर्थाय जगच्छब्दार्थभावनात्
जब यह उठता भी है, तब भी ब्रह्मरूपता की समझ के कारण कोई दुख नहीं होता; लेकिन जब कोई संसार को सच्चा मानकर सोचता है, तब बहुत बड़ा भ्रम होता है।