सर्वात्मनि चिदाभासे तद् एवाश्व् अनुभूयते । संवेद्यते यद् एवान्तर् असत्यं सत्यवस्तु वा
सबमें व्याप्त आत्मा, जो चेतना के रूप में प्रकट होती है, उसमें भीतर जो भी अनुभव होता है—चाहे वह असत्य हो या सत्य—वह उसी रूप में जाना जाता है।
तद् एवाभ्यासतḫ पूर्वं बाह्यार्थानुभवात्मना । स्फुरत्य् एव बहिष्ट्वेन स्वस्वप्नो ऽत्र निदर्शनम्
पूर्व अभ्यास के कारण, जो वस्तुएँ बाहर अनुभव होती हैं, वे बाहर ही प्रकट होती हैं; इसमें अपने ही स्वप्न का उदाहरण लिया जा सकता है।
चिद्रूपं सर्वम् एतच् च चिच् चाच्छा गगनाद् अपि । विच् च नो किञ्चिद् एवातो नैतत् किञ्चन कुत्रचित्
यह सब चैतन्यस्वरूप है, जो आकाश से भी अधिक स्पष्ट है। चैतन्य के अलावा और कुछ भी नहीं है—इसलिए इसके सिवा कहीं भी कुछ नहीं है।
न नाशो नास्तिता नार्थो न जन्ममरणे न खम् । न शून्यतास्ति नो नास्ति सर्वं ब्रह्मैव नैव च
न कोई विनाश है, न अस्तित्वहीनता, न कोई वस्तु है, न जन्म-मरण, न आकाश है। न शून्यता है, न अशून्यता—सब कुछ केवल ब्रह्म ही है, और फिर वह भी नहीं।
नाशे जगदहन्त्वादेर् न किञ्चिद् अपि नश्यति । असतẖ किल नाशे ऽपि स्वप्नाद्रेẖ किं विनश्यति
जब जगत, अहंकार आदि का नाश होता है, तब भी वास्तव में कुछ भी नष्ट नहीं होता। क्योंकि असत्य के मिटने पर क्या जाता है? जैसे स्वप्न में पर्वत के मिटने से कुछ नहीं जाता।
मिथ्यावभासे सङ्कल्पनगरे केव नष्टता । तथा जगदहन्त्वादौ नाशो नासति विद्यते
कल्पना के नगर में, जो झूठा दिखाई देता है, वहाँ असल में क्या खोता है? इसी तरह जगत, अहंकार आदि में असत्य का कोई सच्चा विनाश नहीं होता।
कुतो जगदुपालम्भ इति चेत् तद् अवस्तुनि । न निर्णयस् सम्भवति खपुष्पाणां किम् उम्भ्यते
यदि तुम पूछो, 'यह संसार कैसे जाना जा सकता है?' — तो जो असत्य है, उसमें कोई निश्चितता नहीं हो सकती; जैसे आकाश से फूल नहीं तोड़े जा सकते, वैसे ही।
निर्णयस् त्व् एष एवात्र यद् अशेषम् अभावयन् । यथास्थितं यथाचारं पाषाण इव तिष्ठसि
पर यहाँ केवल यही निश्चितता है कि जब तुम सब कुछ पूरी तरह नकार देते हो, तो जैसे हो वैसे ही, एक पत्थर की तरह अडिग बने रहते हो।
जगत् सङ्कल्पमात्रात्म तन् नञर्थयुतं क्षणात् । शाम्यत्य् अशेषेणेत्य् एव निर्णयस् सर्गविभ्रमे
यह संसार केवल कल्पना का सार है; यह अपने अर्थ सहित क्षणभर में पूरी तरह शांत हो जाता है — सृष्टि की भ्रांति के विषय में यही एकमात्र निष्कर्ष है।
सर्गो ऽनर्गल एवायं ब्रह्मात्मकतयाक्षयः । अन्यथापि न सर्गो ऽयम् अस्ति नास्ति च सर्गता
यह सृष्टि बिना किसी रोकटोक के, ब्रह्मस्वरूप होने के कारण अविनाशी है; अन्यथा न तो यह सृष्टि है और न ही सृष्टि की कोई अवस्था है।
येषां न विद्यते सर्गस् स्वप्नपुंसाम् इवासताम् । स सर्गḫ पुरुषास् ते च मृगतृष्णाम्बुवीचिवत्
जिनके लिए सृष्टि का कोई अस्तित्व नहीं है, जैसे स्वप्न में देखे हुए लोग या असत्य व्यक्ति, उनके लिए वह सृष्टि और वे लोग मरुस्थल में मृगतृष्णा की लहरों के समान हैं।
असताम् एव सद्भावम् इव चैषाम् उपेयुषाम् । न वयं निर्णयं विद्मो वन्ध्यापुत्रगिराम् इव
जो केवल दिखावटी अस्तित्व को प्राप्त हुए हैं, जो वास्तव में नहीं है, उनके बारे में हम कोई निश्चित बात नहीं कह सकते, जैसे बांझ स्त्री के पुत्र की बातों का कोई अर्थ नहीं होता।
परिपूर्णार्णवप्रख्या काप्य् अपूर्वैव पूर्णता । तज्ज्ञानां द्रष्टृदृश्यांशदृष्टौ न हि पतन्ति ते
एक अनोखी पूर्णता है, जो भरे हुए समुद्र के समान है; जो लोग उस ज्ञान को जानते हैं, देखने वाले और देखे जाने की दृष्टि में, वे उससे कभी नहीं गिरते।
अचला इव निर्वाता दीपा इव शमाम्ब्व् इव । साचारा वा निराचारास् तिष्ठन्ति स्वस्थम् एव ते
वे चाहे क्रियाशील हों या न हों, जैसे बिना हवा के स्थिर दीपक या शांत जल, वैसे ही वे सदा अपने में स्थिर रहते हैं।
आपूर्णैकार्णवप्रख्या काप्य् अन्तḫपूर्णतोदिता । अन्तश्शीतलता ज्ञप्तिर् ज्ञस्यापूर्वैव लक्ष्यते
भीतर से प्रकट होने वाली एक ऐसी चेतना है, जो मानो अभी पूरी न भरी हुई विशाल समुद्र जैसी है; भीतर से वह शीतलता का अनुभव कराती है, और वह ज्ञान कुछ ऐसा लगता है जैसा पहले कभी न हुआ हो।
वासनैवेह पुरुषḫ प्रेक्षिता सा न विद्यते । तां च न प्रेक्षते कश्चित् ततस् संसार आततः
यहाँ केवल वासनाएँ ही मनुष्य के रूप में दिखाई देती हैं, पर वास्तव में उनका कोई अस्तित्व नहीं है; और कोई भी उन्हें सच में देख नहीं पाता—इसी कारण संसार का चक्र चलता रहता है।
अनालोकनसिद्धं यत् तद् आलोकान् न विद्यते । कृष्णाह्यनुपलम्भो ऽत्र दृष्टान्तस् स्पष्टचेष्टितः
जो बिना देखे ही सिद्ध है, वह देखने से नहीं मिलता; जैसे काले रंग की वस्तु की अंधकारता का उदाहरण यहाँ साफ़ दिखाई देता है।
भूतानि देहमांसादि तच् चासद्विभ्रमो जडः । बुद्ध्यहङ्कारचेतांसि तन्मयान्य् एव नेतरत्
पंचतत्त्व, शरीर, मांस आदि सब जड़ और असत्य भ्रांति हैं; बुद्धि, अहंकार और चित्त भी उसी से बने हैं, किसी और चीज़ से नहीं।
भूतादिमयतां त्यक्त्वा बुद्ध्यहङ्कारचेतसाम् । अत्यन्तं स्थितिर् अभ्येति यदि तन् मुक्ततोदिता
जब बुद्धि, अहंकार और मन अपने आपको पंचमहाभूतों आदि से अलग कर देते हैं, तब वे पूरी तरह स्थिर हो जाते हैं—ऐसी स्थिति में ही मुक्ति प्रकट होती है।
चिच् छिष्टा चेत्यनिष्ठत्वात् तादृश्य् एवात्र कास्तिता । तस्मात् केव कुतẖ कुत्र वासना किंस्वरूपिणी
चेतना तो रहती है, लेकिन जब वह किसी भी वस्तु पर टिकती नहीं, तब उसकी यही विशेषता यहाँ दिखाई देती है; तो फिर कौन, कहाँ और कैसी वासना रह जाती है?
यस्य चैष भ्रमस् सो ऽसन् प्रेक्षयासन् न लभ्यते । मृगतृष्णाम्बुवत् तेन संसारẖ कस्य कẖ कुतः
जिसके लिए यह भ्रम है, वह देखने पर भी नहीं मिलता और न ही वह सच है; जैसे मृगतृष्णा में पानी दिखाई देता है, वैसे ही यह संसार किसका, क्या और कहाँ है?
तद् एवं तर्हि कस्य स्याद् इति चिन्तोदयो हि यः । पुनस् स एव संसारविभ्रमस् सम्प्रवर्तते
ऐसे में मन में विचार आता है—'यह किसका है?'—और फिर वही संसार का भ्रम दोबारा शुरू हो जाता है।
तस्मात् सर्वम् अनाश्रित्य व्योमवत् समम् आस्यताम् । अपुनस्स्मरणं श्रेय इह विस्मरणं परम्
इसलिए, किसी भी चीज़ पर निर्भर हुए बिना, आकाश के समान सबमें समभाव से स्थित रहो। यहाँ बार-बार याद करना अच्छा नहीं है, और सबकुछ भूल जाना ही सबसे श्रेष्ठ है।
नेह द्रष्टा न भोक्तास्ति नास्तिता न च नास्तिता । यथास्थितम् इदं शान्तम् एकं स्पन्दि सदाब्धिवत्
यहाँ न कोई देखने वाला है, न भोगने वाला, न अस्तित्व है, न अनस्तित्व। यह सब जैसा है, वैसा ही शांत, एकरस और समुद्र की तरह हल्का स्पंदित है।
सर्वं दृश्यं जगद् ब्रह्म सद् इत्य् अवगते स्फुटम् । जलशोषाद् इवोदेति बिम्बिबिम्बक्षये शिवम्
जब यह स्पष्ट समझ में आ जाए कि यह सारा दृश्य जगत ही ब्रह्म है, तब जैसे जल सूख जाता है, वैसे ही जब प्रतिबिंब और उसकी छाया मिट जाती है, तब केवल कल्याण ही शेष रहता है।
शान्तता व्यवहारो वा रागद्वेषविवर्जितः । विश्रान्तस्य परे तत्त्वे दृश्यते समदर्शिनः
जो परम सत्य में विश्राम पा चुका है और सबको समान दृष्टि से देखता है, उसमें शांति या व्यवहार, दोनों ही राग-द्वेष से रहित दिखाई देते हैं।
अथ वा शान्ततैवास्य निर्वाणस्यावशिष्यते । निर्वासनẖ किल मुनिẖ कथं व्यवहरत्व् असौ
या तो मुक्ति पाने वाले के लिए केवल शांति ही बचती है; क्योंकि जिसमें कोई वासना नहीं बची, वह मुनि फिर कैसे कोई व्यवहार कर सकता है?
यावत् त्व् अस्य न निर्वाणं परिपोषम् उपागतम् । तावद् व्यवहरत्य् अस्तरागद्वेषभयोदयः
लेकिन जब तक उसकी मुक्ति पूरी तरह परिपक्व नहीं हो जाती, तब तक वह व्यवहार करता है, हालांकि उसमें अब न तो कोई इच्छा, न द्वेष और न ही डर उठता है।
वीतरागभयक्रोधो निर्वाणश् शान्तमानसः । शिलेवाप्य् अशिलीभूतो मुनिर् आत्मनि तिष्ठति
जिस मुनि में न तो कोई इच्छा, न डर, न क्रोध बचा है, और जिसका मन शांत है, वह अपने आप में ही स्थित रहता है, जैसे पत्थर पत्थर ही बना रहता है।
कोशे ऽस्ति पद्मबीजस्य यथा सर्वाब्जिनी तथा । अनन्या स्वप्नविभ्रान्तिर् आत्मन्य् अस्ति न बाह्यता
जैसे कमल का पूरा फूल बीज के खोल में छुपा रहता है, वैसे ही स्वप्न की माया केवल अपने भीतर ही होती है, बाहर कहीं नहीं।