भृशं यं सुजनप्रायं लोकास् साधुं प्रचक्षते । स विशिष्टस् स साधुस् स्यात् तं प्रयत्नेन संश्रयेत्
जिसे अच्छे लोग, जो स्वयं भी अधिकतर सज्जन हैं, साधु कहते हैं—वही वास्तव में श्रेष्ठ और साधु है; ऐसे व्यक्ति की संगति को पूरे प्रयास से अपनाना चाहिए।
अध्यात्मविद्या विद्यानां प्रधानं तत्कथाश्रयम् । शास्त्रं सच्छास्त्रम् इत्य् आहुर् मुच्यते तद्विचारवान्
सभी विद्याओं में अध्यात्म विद्या सबसे प्रधान है, और जो शास्त्र उसकी शिक्षा पर आधारित है, वही सच्चा शास्त्र कहलाता है; जो उसमें मन लगाकर विचार करता है, वह मुक्त हो जाता है।
सच्छास्त्रसत्सङ्गमजैर् विवेकैस् तथा विनश्यन्ति बलान् मलानि । यथा जलानां कतकानुषङ्गाद् यथा जडानाम् अभयोपयोगात्
जैसे जल की मैल कतका के प्रयोग से दूर हो जाती है, और जैसे मूर्ख लोग उपायों से भय से मुक्त हो जाते हैं, वैसे ही सच्चे शास्त्रों और सज्जनों की संगति से उत्पन्न विवेक से मन की अशुद्धियाँ नष्ट हो जाती हैं।
य एष देवः कथितो यस्मिञ् ज्ञाते विमुच्यते । वद क्वासौ स्थितो देवः कथम् एनम् अहं लभे
यह जो देवता बताये गये हैं, जिन्हें जानकर मुक्ति मिलती है—मुझे बताइए, वे देवता कहाँ रहते हैं और मैं उन्हें कैसे पा सकता हूँ?
य एष देवः कथितो नैष दूरे ऽवतिष्ठते । शरीरे संस्थितो नित्यं चिन्मात्रम् इति विश्रुतः
यह जो देवता बताये गये हैं, वे कहीं दूर नहीं रहते; वे सदा शरीर में ही स्थित रहते हैं और केवल शुद्ध चेतना के रूप में जाने जाते हैं।
एष सर्वम् इदं विश्वं न विश्वं त्व् एष सर्वगः । विद्यते ह्य् एष एवैको न तु विश्वाभिधास्ति दृक्
यही सब कुछ यह सारा विश्व है, लेकिन यह सर्वव्यापी केवल विश्व नहीं है। वास्तव में, केवल यही एक है; इसके अलावा 'विश्व' नाम का कोई अलग देखने वाला नहीं है।
चिन्मात्रम् एष शशिभृच् चिन्मात्रं गरुडध्वजः । चिन्मात्रम् एव तपनश् चिन्मात्रं कमलोद्भवः
यह सब चैतन्य ही है—चाहे वह चन्द्रमा हो, गरुड़ध्वज भगवान हों, सूर्य हों या कमल से उत्पन्न ब्रह्मा—ये सभी केवल शुद्ध चैतन्य हैं।
बाला अपि वदन्त्य् एतद् यदि चेतनमात्रकम् । जगद् इत्य् एव कैवात्र नाम स्याद् उपदेशता
यह बात तो बच्चे भी कहते हैं कि यह संसार केवल चेतना है; अगर ऐसा ही है, तो फिर उपदेश की क्या आवश्यकता है और इसे कौन-सा नाम दिया जा सकता है?
चिन्मात्रं चेतनं विश्वम् इति यज् ज्ञातवान् असि । न किञ्चिद् एतद् विज्ञातं भवता भवतारणम्
तुमने यह जान लिया है कि यह सारा विश्व केवल चैतन्य और चेतना ही है; फिर भी, इससे तुम्हें वह सच्चा ज्ञान नहीं मिला जिससे भवसागर से पार हो सको।
चेतनं नाम संसारो जीव एष पशुस् स्मृतः । एतस्माद् एव निर्यान्ति जरामरणवीचयः
जिसे चेतना कहते हैं, वही संसार है; यही जीव प्राणी कहलाता है, और इसी से बुढ़ापा और मृत्यु की लहरें उठती हैं।
पशुर् अज्ञो ह्य् अमूर्तो ऽपि दुःखस्यैवैष भाजनम् । चेतनत्वाच् चेततीदम् अत्यनर्थस् स्वयं स्थितः
अज्ञानी जीव, चाहे उसका कोई रूप न भी हो, दुःख का पात्र ही है। क्योंकि उसमें चेतना है, वह इस दुःख को अनुभव करता है और इसी कारण वह बड़े संकट में रहता है।
चेत्यनिर्मुक्तता या स्याद् अचेत्योन्मुखताथवा । अस्य सा भरितावस्था तां ज्ञात्वा नानुशोचति
जब मनुष्य विषयों से मुक्त हो जाता है या विषयों की ओर उसका मन नहीं जाता, वही पूर्णता की अवस्था है। जो इसे जान लेता है, वह फिर शोक नहीं करता।
भिद्यते हृदयग्रन्थिश् छिद्यन्ते सर्वसंशयाः । क्सीयन्ते चास्य कर्माणि तस्मिन् दृष्टे परापरे
जब कोई परम और अपर दोनों को देख लेता है, तब उसके हृदय की गाँठ खुल जाती है, उसके सब संदेह मिट जाते हैं और उसके कर्म भी नष्ट हो जाते हैं।
तस्य चेत्योन्मुखत्वं तु चेत्यासम्भवनं विना । रोद्धुं न शक्यं दृश्यं तु चेत्यं शाम्यतु वै कथम्
जब तक विषयों की संभावना बनी रहती है, तब तक मन का विषयों की ओर झुकाव रोका नहीं जा सकता। जब तक दृश्य वस्तुएँ विषय बनी रहती हैं, तब तक वे कैसे शांत हो सकती हैं?
साधुसङ्गमसच्छास्त्रैस् संसारार्णवतारकः । दृश्यते परमात्मा यस् स ब्रह्मन् वद कीदृशः
जो सज्जनों की संगति और सच्चे शास्त्रों के अध्ययन से संसार-सागर से पार उतारने वाले परमात्मा के रूप में प्रकट होते हैं, हे ब्राह्मण, बताइए, वे कैसे हैं?
यद् एतच् चेतनं जीवो विशीर्णो जन्मजङ्गले । एतम् आत्मानम् इच्छन्ति ये ते ऽज्ञाः पण्डिता अपि
जो यह चेतना है, जो जन्म-जंगल में बिखरा हुआ जीव है—जो लोग इसी को आत्मा मानते हैं, वे चाहे विद्वान हों, फिर भी अज्ञानी ही हैं।
जीव एवेह संसारश् चेतनाद् दुःखसन्ततेः । अस्मिञ् ज्ञाते नाविज्ञातं किञ्चिद् भवति कुत्रचित्
यहाँ जीव ही संसार है, जो चेतना और दुखों की श्रृंखला से उत्पन्न होता है; जब यह जान लिया जाता है, तब कहीं भी कुछ भी अज्ञात नहीं रह जाता।
ज्ञायते परमात्मा चेद् राम तद् दुःखसन्ततिः । क्षयम् एति विषावेशशान्ताव् इव विषूचिका
हे राम, यदि परमात्मा का ज्ञान हो जाए, तो दुखों की श्रृंखला वैसे ही समाप्त हो जाती है, जैसे विष के प्रभाव से विषूचिका (हैजा) शांत हो जाती है।
रूपं कथय मे ब्रह्मन् यथावत् परमात्मनः । यस्मिन् दृष्टे नरो मोहात् समग्रात् सन्तरिष्यति
हे ब्रह्मन्, मुझे उस परमात्मा का सच्चा स्वरूप बताइए, जिसे देखकर मनुष्य सारे मोह से पार हो सकता है।
देशाद् देशान्तरं दूरं प्राप्तायास् संविदो वपुः । निमेषेणैव यन् मध्ये तद् रूपं परमात्मनः
परमात्मा का स्वरूप वही है, जो चेतना के एक स्थान से दूसरे दूर स्थान तक पहुँचने पर भी, एक ही क्षण में प्राप्त हो जाता है।
अत्यन्ताभाव एवास्ति संसारस्य जगत्स्थितेः । यस्मिन् बोधमहाम्भोधौ तद् रूपं परमात्मनः
संसार और इसकी स्थिरता का असली स्वरूप तो केवल पूर्ण अभाव ही है; जो उस जागरण के महासागर में स्थित है, वही परमात्मा का स्वरूप है।
द्रष्टृदृश्यक्रमो यत्र स्थितो ऽप्य् अस्तम् अलं गतः । यद् अनाकाशम् आकाशस् तद् रूपं परमात्मनः
जहाँ देखने वाला और देखे जाने वाले का भेद होते हुए भी पूरी तरह मिट जाता है, जो आकाश रहित होकर भी आकाश है—वही परमात्मा का स्वरूप है।
अशून्यम् इव यच् छून्यं यस्मिञ् शून्यं जगत् स्थितम् । सर्गौघे सति यच् छून्यं तद् रूपं परमात्मनः
जो शून्य नहीं है, फिर भी शून्य जैसा दिखता है, जिसमें यह सारा जगत् जो स्वयं शून्य है, स्थित है; और सृष्टियों की भीड़ में भी जो शून्य ही रहता है—वही परमात्मा का स्वरूप है।
यन् महाचिन्मयम् अपि बृहत्पाषाणवत् स्थितम् । जडं त्व् अजडम् एवान्तस् तद् रूपं परमात्मनः
जो पूरी तरह चेतना से बना है, फिर भी बड़े पत्थर की तरह अडिग है; जो बाहर से जड़ लगता है, पर भीतर से सदा जागरूक है—वही परमात्मा का स्वरूप है।
सबाह्याभ्यन्तरं सर्वं येन सम्प्राप्य सङ्गमम् । स्वरूपसत्ताम् आप्नोति तद् रूपं परमात्मनः
जिससे सब कुछ, बाहर और भीतर, पूरी तरह व्याप्त और एक हो जाता है, और जो अपने ही स्वरूप में स्थित रहता है—वही परमात्मा का स्वरूप है।
प्रकाशस्य यथालोको यथा शून्यत्वम् अम्बरे । तथेदं संस्थितं यत्र तद् रूपं परमात्मनः
जैसे प्रकाश से उजाला होता है, जैसे आकाश में शून्यता होती है, वैसे ही जिसमें यह सब कुछ स्थित है—वही परमात्मा का स्वरूप है।
सर्वतः परमात्मैष कथं नामावबुध्यते । इयतो ऽस्य जगन्नाम्नो दृश्यस्यासम्भवः कुतः
यह परमात्मा जो सब जगह है, उसे कैसे न पहचाना जाए? क्योंकि इसी से यह सारा संसार और जो कुछ भी दिखाई देता है, सबकी उत्पत्ति होती है।
भ्रमस्य जागतस्यास्य जातस्याकाशवर्णवत् । अत्यन्ताभावसम्बोधे यदि रूढिर् अलं भवेत्
अगर पूर्ण शून्यता की स्पष्ट समझ में भी यह जगत्, जो मृगतृष्णा या आकाश के रंग जैसा है, किसी तरह ठहर सके, तो रहने दो।
तज् ज्ञातं ब्रह्मणो रूपं भवेन् नान्येन कर्मणा । दृश्यात्यन्ताभावतस् तु ऋते नान्या शुभा गतिः
ब्रह्म का स्वरूप केवल ज्ञान से जाना जा सकता है, किसी और कर्म से नहीं; और जब तक दृश्य का पूरा अभाव न हो, तब तक कोई और शुभ मार्ग नहीं है।
अत्यन्ताभावसम्पत्तौ दृश्यस्यास्य यथास्थितेः । शिष्यते परमार्थो ऽसौ बुध्यते ज्ञायते ततः
जब दृश्य का पूर्ण अभाव जैसा है वैसा ही प्राप्त हो जाता है, तब वही परम सत्य शेष रह जाता है; और वही तब समझ में आता है, जाना जाता है।