चेतनस्याचेतनत्वम् अचेत्योन्मुखतात्मकम् । मोक्षं विद्धि परं शान्तं पदम् अव्ययम् एव च
जहाँ चेतना जड़ता की ओर, अचेतनता की दशा में पहुँच जाती है, उसी को परम शान्त, अविनाशी और सर्वोच्च मुक्ति का पद जानो।
दिक्कालाद्यनवच्छिन्ने शान्ते शान्तात्मनि स्थिते । चेत्यं न सम्भवत्य् एव कẖ किं चेतयतां कथम्
जब वह शान्त आत्मा दिशाओं, समय आदि से रहित होकर स्थित रहती है, तब वहाँ कोई भी जानने वाला, क्या, कैसे—कुछ भी जानना सम्भव नहीं रह जाता।
सङ्कल्पस्वप्नदृश्ये ऽन्तस् संविन्मात्रात्मतां विना । यथा नान्यद् भवेद् रूपं तथैवास्मिन् बहिर्गते
जैसे कल्पना और स्वप्न की भीतरी दुनिया में केवल शुद्ध चेतना के सिवा और कुछ नहीं होता, वैसे ही बाहर की दुनिया में भी यही सत्य है।
मनोबुद्ध्यादयश् चैते संविन्मात्रात्मरूपिणः । मनोबुद्ध्यादिशब्दार्थभावितास् तु जडात्मकाः
मन, बुद्धि आदि सब शुद्ध चेतना के ही रूप हैं; पर जब इन्हें 'मन', 'बुद्धि' जैसे शब्दों के अर्थ से देखा जाता है, तब ये जड़ स्वरूप हो जाते हैं।
संविन्मात्रे समे स्वच्छे सबाह्याभ्यन्तरे तते । अभिन्ने भेदबुद्धिर् वẖ किम् अनर्थाय जृम्भते
जब भीतर और बाहर, दोनों ओर, एक जैसी, निर्मल और पारदर्शी चेतना में कोई भेद नहीं है, तो फिर भेद की भावना क्यों उठती है और दुःख का कारण बनती है?
संविन्मात्रस्य शुद्धस्य शून्यस्य च किम् अन्तरम् । यच् चान्तरं तद् विबुधा विदन्त्य् एति न वाग्गतिम्
शुद्ध चेतना और शून्यता में क्या अंतर है? जो भी अंतर ज्ञानी लोग समझते हैं, वह वाणी की पहुँच से बाहर है।
सदसद्रूप आभासो यथा किम् अपि लक्ष्यते । तमसीक्षितयत्नेन ब्रह्मणीदं तथा गतम्
जैसे किसी चीज़ का अस्तित्व या अनस्तित्व केवल एक आभास की तरह दिखाई देता है, वैसे ही अज्ञान के प्रयास से यह सारा संसार ब्रह्म में ही समा गया है।
अयम् आकाशम् एवाहं यदि शाम्याम्य् अवासनम् । वासनां तु न बध्नामि स्थित एवास्मि चिन्नभः
यदि मैं स्वयं यह आकाश हूँ और मेरी वासनाएँ शांत हो जाएँ, तो मैं किसी वासना में नहीं बंधता; मैं तो चेतना के आकाश में ही स्थित रहता हूँ।
इतिनिश्चयवान् अन्तस् तज्ज्ञो ऽज्ञ इव सञ्ज्ञया । विद्वपुर् विद्यमानो ऽपि शाम्यत्य् असद् इव स्वयम्
इस प्रकार, भीतर से पूरी तरह निश्चय करके और उस सत्य को जानकर भी, बाहर से वह अज्ञानी जैसा दिखाई देता है; ज्ञानी पुरुष, उपस्थित रहते हुए भी, स्वयं ऐसे शांत हो जाता है मानो उसका कोई अस्तित्व ही नहीं है।
जीवानां ज्ञप्तिगुह्येन ज्वलत्य् अज्ञानवायुना । अविद्याग्निḫ प्रबुद्धानां पुनस् तेनैव शाम्यति
जीवों के भीतर, अज्ञान की आग अनजाने की हवा से छुपकर सुलगती रहती है; लेकिन जो जाग गए हैं, उनमें वही आग उसी उपाय से शांत हो जाती है।
अजडानां यद् अज्ञानं स्थाणूनाम् इव शाम्यताम् । तम् आहुर् मोक्षम् अक्षुब्धम् आसितं यद् अपक्षयम्
जो जड़ नहीं हैं, उनमें जब अज्ञान जड़ वस्तुओं की तरह शांत हो जाता है, तो उसे ही मुक्ति कहा जाता है—जो पूरी तरह शांत, स्थिर और क्षय रहित होती है।
ज्ञत्वेनाज्ञत्वम् आसाद्य मुनिर् भवति मानवः । अज्ञत्वाद् अज्ञताम् एत्य प्रयाति पशुवृक्षताम्
ज्ञान के द्वारा अज्ञान को प्राप्त कर मनुष्य जब मुनि बन जाता है; लेकिन केवल अज्ञान में पड़े रहने से, वह पशु या वृक्ष के समान हो जाता है।
अहं ब्रह्म जगच् चेदम् इत्य् अविद्यामयो भ्रमः । असत्यḫ प्रेक्षया ध्वान्तं दीपेनेव न लभ्यते
‘मैं ब्रह्म हूँ, यह संसार सत्य है’ — यह भ्रम केवल अज्ञान का फल है; जैसे दीपक से अंधकार नहीं पकड़ा जा सकता, वैसे ही यह भ्रम भी प्रत्यक्ष ज्ञान से नहीं पाया जा सकता।
समग्रकरणग्रामो ऽप्य् असङ्कल्पो विवेदनः । न किञ्चिद् अप्य् अनुभवत्य् अन्तर् बाह्ये च शान्तधीः
जिसकी बुद्धि शांत है, जो संकल्प और भेदभाव से मुक्त है, वह सब इंद्रियाँ रहते हुए भी भीतर-बाहर कुछ भी अनुभव नहीं करता।
सुषुप्तत्व इव स्वप्नस् समाधौ प्रविलीयते । दृश्यं सर्वं ज्ञबोधे ऽन्तḫ पुनẖ खात्मैव लक्ष्यते
जैसे स्वप्न गहरी नींद में लीन हो जाता है, वैसे ही समाधि में सब दृश्य वस्तुएँ विलीन हो जाती हैं; अंत में ज्ञान के भीतर केवल आकाश के समान आत्मा ही दिखाई देती है।
तलवत्त्वं यथा व्योम्नि तथा पृथ्व्यादिता शिवे । भ्रान्तिमात्राद् ऋते नान्या यथा व्योम तथा शिवः
जैसे आकाश में तल का भाव है, वैसे ही पृथ्वी आदि सब कुछ शिव में है; भ्रांति के सिवा और कुछ नहीं — जैसे आकाश है, वैसे ही शिव हैं।
वासनाभिर् उपेतो ऽपि समस्ताभिर् अवासनः । भवत्य् असाव् असत् सर्वम् इदम् इत्य् एव यस्य धीः
जिसकी बुद्धि में यह दृढ़ है कि यह सब असत्य है, वह चाहे सब प्रकार की वासनाओं से युक्त हो, फिर भी वास्तव में वासनारहित ही होता है।
सङ्कल्पैष्यद्भूतभव्यस्वप्नमायेन्द्रजालजाः । यद्वत् संसृतयस् तद्वद् दृष्टे ऽप्य् आस्था किम् अत्र वः
जैसे मन के संकल्प से बना हुआ भूत, भविष्य, स्वप्न, माया और जादू केवल कल्पना ही होते हैं, वैसे ही संसार के चक्र भी हैं; जो प्रत्यक्ष दिखता है, उस पर भी भरोसा किस बात का?
न दुẖखम् अस्ति न सुखं न पुण्यं न च पातकम् । न किञ्चित् कस्यचिन् नष्टं कर्तुर् भोक्तुर् असम्भवात्
न कोई दुःख है, न सुख, न पुण्य है, न पाप; न किसी का कुछ नष्ट होता है, क्योंकि न कोई कर्ता है, न कोई भोगने वाला।
सर्वं शून्यं निरालम्बं ममताप्रत्ययो ऽप्य् अयम् । द्विचन्द्रस्वप्नपुरवद् यस्यासौ सो ऽपि नास्ति नः
सब कुछ शून्य है, किसी चीज़ का कोई आधार नहीं; 'मेरा' का भाव भी स्वप्न में देखे नगर या दो चाँद की तरह है—जिसके लिए यह सत्य है, वह हमारे लिए है ही नहीं।
केवलो व्यवहारस्थẖ काष्ठमौनरतो ऽथ वा । काष्ठपाषाणवत् तिष्ठन् ब्रह्मताम् अधिगच्छति
चाहे कोई केवल दुनियावी कामों में लगा हो, या फिर लकड़ी की तरह मौन में डूबा हो, या पत्थर की तरह स्थिर खड़ा हो — वह ब्रह्म की अवस्था को पा लेता है।
शान्तत्वे चित्रत्वे नानानानात्मनीह चैव शिवे । अवयविनो ऽवयवत्वे त्व् इव युक्तिर् विद्यते नान्या
शांति में, विविधता में, यहाँ अनेक रूपों में और शुभता में — बस संपूर्ण और उसके हिस्सों की ही तर्क है, इसके अलावा कोई और तर्क नहीं है।
अर्थगतेस् स्वत्वस्य च भावस्य च नैव सम्भवाद् अमले । एतस्मिन् सर्वगते ब्रह्मणि नास्ति स्वभावोक्तिः
क्योंकि शुद्ध और सर्वव्यापी ब्रह्म में न तो किसी चीज़ का अपना होना संभव है, न ही किसी विशेष स्वभाव का — इसलिए उसमें किसी भी स्वभाव की बात नहीं की जा सकती।
न च नास्तितोपलम्भात् संवित्तेर् अस्तिता च नैवाजे । ग्राह्यग्राहकदृष्टेर् असम्भवाद् अस्ति किञ्चिद् अपि
और न ही उसका न होना पाया जा सकता है, न ही उसका होना — क्योंकि वहाँ चेतना का उदय नहीं होता; देखने वाले और देखे जाने की दोहरी दृष्टि असंभव है, इसलिए वहाँ कुछ भी नहीं है।
समम् अमलम् अहार्यम् आर्यजुष्टं शिवम् अजम् अक्षयम् आसितं समं यत् । तद् अवितथपदं तथास्स्व शान्तं पिब चल भुङ्क्ष्व भवान् अयं हि नास्ति
जो एक सा, निर्मल, पकड़ में न आने वाला, सज्जनों द्वारा आदर किया गया, कल्याणकारी, न जन्म लेने वाला, नाश न होने वाला और सदा एक सा रहता है—उसी में स्थित रहो, जो सच्चा और शांत है। पीयो, चलो, भोगो, क्योंकि यह संसार का बनना वास्तव में है ही नहीं।
अहन्तैव पराविद्या निर्वाणपदरोधिनी । तयैवान्विष्यते मूढैस् तद् इत्य् उन्मत्तचेष्टितम्
अहंकार ही सबसे बड़ी अज्ञानता है, जो मुक्ति के मार्ग में बाधा डालती है। इसी के कारण मूर्ख लोग 'यह वही है' कहते हुए पागलों की तरह आचरण करते हैं।
अहन्तैवालम् अज्ञानाम् अज्ञत्वस्य निदर्शनम् । न हि तज्ज्ञस्य शान्तस्य ममाहम् इति विद्यते
अहंकार ही अज्ञानियों के लिए पर्याप्त है, वही अज्ञान का चिन्ह है। जो जानता है और शांत है, उसमें 'मेरा' या 'मैं' का भाव नहीं रहता।
अहन्तामलम् उत्सृज्य निर्वाणẖ खम् इवामलम् । सदेहम् अपदेहं वा ज्ञस् तिष्ठति गतज्वरम्
अहंकार की अशुद्धि को छोड़कर, जो मुक्ति के आकाश की तरह निर्मल है, ज्ञानी व्यक्ति शरीर के साथ हो या बिना शरीर के, चिंता रहित रहता है।
न तथा शरदाकाशम् न तथा स्तिमितो ऽर्णवः । पूर्णेन्दुमध्यं न तथा यथा ज्ञḫ परिराजते
जैसे शरद् ऋतु का आकाश, शांत समुद्र या पूर्णिमा का चाँद भी नहीं चमकते, वैसे ज्ञानी का तेज सबसे अलग और अधिक होता है।
चित्रे सङ्गरसैन्यस्य युद्धस्याक्षुब्धता यथा । तथैका समता ज्ञस्य व्यवहारवतो ऽपि च
जैसे किसी चित्र में सेनाओं के युद्ध के बीच भी शांति बनी रहती है, वैसे ही ज्ञानी के मन में, चाहे वह संसार के कामों में लगा हो, एक जैसी स्थिरता बनी रहती है।