चिद्व्योमानन्त एवास्मि नेयत्तास्ति ममात्मनः । इत्य् एवं परमं वस्तु वस्तुतस् स्तुत्यम् अस्तु ते
मैं सचमुच चैतन्य के अनंत आकाश जैसा हूँ; मेरे आत्मा की कोई सीमा नहीं है। इसलिए, जो परम सत्य वास्तव में स्तुति के योग्य है, उसकी तुम सच्चे मन से प्रशंसा करो।
एवंनिश्चयवान् राम त्वम् एवासि निरञ्जनः । ध्याता ध्येयं तथा ध्यानं सत्यं वापि न किञ्चन
ऐसे निश्चय के साथ, हे राम, तुम वास्तव में निर्मल हो; यहाँ न कोई ध्यान करने वाला है, न कोई ध्यान का विषय है, न ध्यान ही है, और न ही इससे अलग कोई सत्य है।
द्रष्टा दृश्यं दर्शनं च चित एता विभूतयः । अतस् तत् संविदो नान्यद् अध्येयं ध्येयम् अस्ति वा
देखने वाला, देखा जाने वाला और देखना—ये सब चित्त की ही शक्तियाँ हैं; इसलिए उस चेतना के अलावा जानने या ध्यान करने योग्य और कुछ भी नहीं है।
उद्यति प्रतिपच्चन्द्रे वहति प्रलयानिले । आत्मतत्त्वं समं सोम्यं न क्षुभ्यति न शाम्यति
जैसे चाँद बढ़ता-घटता है और प्रलय की हवा बहती है, वैसे ही आत्मा का तत्व सदा एक सा, शांत और मधुर रहता है; न वह कभी विचलित होता है, न शांत होता है।
यथा नौयायिनस् स्थाणुतरुशैलादिचोपनम् । यथा शुक्तौ रजतधीस् तथा देहादि चेतसः
जैसे नाव के चलने का भ्रम किनारे खड़े पेड़ों, पहाड़ों या स्थिर चीज़ों में होता है, और जैसे सीप में चाँदी का आभास होता है, वैसे ही मन के कारण शरीर और अन्य वस्तुएँ प्रतीत होती हैं।
यथा देहादि चित्तस्य तथा देहस्य चित्तकम् । तथैव जीवḫ परमे द्वैतम् ऐक्यम् अतẖ कुतः
जैसे शरीर और अन्य वस्तुएँ मन से बनती हैं, वैसे ही मन भी शरीर से उत्पन्न होता है। इसी तरह जीव और परमात्मा अलग नहीं हैं—फिर एकता या भिन्नता का प्रश्न कहाँ रह जाता है?
सर्वम् एवम् इदं शान्तं ब्रह्म बृंहितवेदनम् । न किञ्चिज् जगदाद्य् अस्ति भ्रान्तिर् अन्या न विद्यते
यह सब शांत है, यह ब्रह्म का व्यापक ज्ञान है। यहाँ न जगत है, न उसका कोई कारण—इसके सिवा कोई और भ्रांति नहीं है।
न विद्यते यथा व्योम्नि वनं स्नेहश् च सैकते । विद्युच् छशाङ्कबिम्बे वा तथा देहादि चेतसि
जैसे आकाश में जंगल नहीं होता, रेत में नमी नहीं होती, और चाँद की परछाईं में बिजली नहीं चमकती, वैसे ही चेतना में शरीर और अन्य वस्तुएँ नहीं होतीं।
अविद्यमाने एवास्मिन् मा बिभीहि जगद्भ्रमे । एतद् एव परं सत्यं विद्धि सत्यविदां वर
इस संसार की माया से मत डर, क्योंकि यह यहाँ वास्तव में है ही नहीं। हे सत्य को जानने वालों में श्रेष्ठ, बस इसी को सबसे बड़ा सत्य समझ।
जगद् अस्ति न मे वेति यासीद् भ्रान्तिस् तवाद्य सा । शान्ता मदुपदेशेन किम् अन्यद् बन्धकारणम्
आज जो तेरे मन में यह भ्रांति थी कि 'यह संसार है या नहीं', वह मेरी शिक्षा से शांत हो गई है। अब बंधन का कारण और क्या बचा है?
स्थाल्युदञ्चनकुम्भादि यथा मृण्मात्रकं तथा । चित्तमात्रं जगद् इदं क्षीणं तच् च विचारणात्
जैसे हांडी, करछुल और घड़ा सब मिट्टी से बने हैं, वैसे ही यह सारा संसार केवल मन से बना है। विचार करने पर यह सब मिट जाता है।
आपत्सु सम्पत्सु भवाभवेषु शान्तैषणाहर्षविषादसंवित् । साम्याद् अहम्भावविदा विमुक्तो यथास्थितं तिष्ठ विलीय वास्स्व
सुख-दुख, लाभ-हानि, जीवन-मरण में, इच्छा, हर्ष और विषाद से शांत होकर, समता के कारण 'मैं' की भावना से मुक्त होकर, जैसे हो वैसे ही रहो या अपने आप में लीन हो जाओ।
यथास्थितं वस्त्व् अवगम्य सम्यक् स्थितो ऽसि चेद् वा स्वकुलाम्बरेन्दो । तद् धर्षशोकैषणदूषणादि विमुच्य वाश्रित्य यथेच्छम् आस्स्व
यदि तुमने वस्तुओं की वास्तविकता को भली-भाँति समझ लिया है और उसी में स्थिर हो, या फिर अपने कुल, वस्त्र या चन्द्रमा में स्थित हो, तो अभिमान, शोक और इच्छा की मलिनता से मुक्त होकर उसी पर भरोसा करो और जैसे चाहो वैसे रहो।
बीजाङ्कुराणां पुरुषकर्मणां जन्मकारिणाम् । दैवशब्दार्थयुक्तानां तत्त्वं वद विभो पुनः
हे महाबली, बीज, अंकुर, मनुष्य के कर्म और जन्म के कारण, जो 'भाग्य' शब्द के अर्थ से जुड़े हैं, उनकी सच्चाई को फिर से बताइए।
दैवकर्मादिपर्यायं घटादिघटनावधि । संवित्स्पन्दनम् एवेदं लोके पुरुषतां गतम्
'भाग्य', कर्म और उनके विकल्प, जैसे घड़ा आदि बनाना—ये सब इसी चेतना की स्पंदनशीलता है, जो इस संसार में मनुष्यरूप में प्रकट हुई है।
संवित्स्पन्दाद् ऋते पुंस्त्वं कर्म वा कीदृशं भवेत् । घटावटपटाद्यात्म ह्य् एतेनैव जगत् कृतम्
चेतना के स्पंदन के बिना न तो मनुष्यत्व संभव है, न कोई कर्म। जैसे घड़ा, मिट्टी का ढेला या कपड़ा अपने-आप उत्पन्न होते हैं, वैसे ही यह संसार भी उसी से बना है।
प्रवर्तते जगल्लक्ष्मीस् संवित्स्पन्दात् सवासनात् । निवर्तते हि संसारस् संवित्स्पन्दाद् अवासनात्
यह सारा संसार और इसकी समृद्धि चेतना की हलचल और मन की वासनाओं से ही प्रकट होती है। लेकिन जब चेतना में वासनाएँ नहीं रहतीं, तब यही चेतना की हलचल संसार के चक्र को समाप्त कर देती है।
अवासनं हि संवित्तेस् स्पन्दम् अस्पन्दनं विदुः । स स्पन्दो ऽप्य् अप्सु न स्पन्दो येनावर्तादि नोह्यते
जब चेतना में वासनाएँ नहीं होतीं, तो उसे ही हलचल का अभाव या शांति कहते हैं। जैसे पानी में जिस हलचल से कोई गति या लहर दिखाई नहीं देती, वह असली हलचल नहीं मानी जाती।
मनाग् अपि न भेदो ऽस्ति संवित्स्पन्दमयात्मनोः । कल्पनांशाद् ऋते राम सृष्टौ पुरुषकर्मणोः
हे राम, चेतना की हलचल से बने हुए आत्मा और स्वयं आत्मा में रत्ती भर भी कोई भेद नहीं है, सिवाय उस कल्पना के जो सृष्टि और मनुष्य के कर्म में दिखाई देती है।
जलवीच्योर् यथा द्वित्वं सङ्कल्पोत्थं न वास्तवम् । तथेह चित्परिस्पन्दरूपयोर् जन्तुकर्मणोः
जैसे पानी और उसकी लहरों का दोपन केवल कल्पना से है, असल में वह भेद नहीं है, वैसे ही चेतना की हलचल और जीव के कर्मों का भेद भी केवल कल्पना में है, असल में नहीं।
कर्मैव पुरुषो राम पुरुषस्यैव कर्मता । एते ह्य् अभिन्ने विद्धि त्वं यथा तुहिनशीतते
हे राम, कर्म ही मनुष्य है और मनुष्य भी केवल कर्म ही है। जैसे बर्फ और उसकी ठंडक अलग नहीं होते, वैसे ही इन्हें भी एक ही समझो।
हिमं यत् तद् यथा शैत्यं यच् छैत्यं तद् यथा हिमम् । यत् कर्मासौ तथा जन्तुर् यो जन्तुẖ कर्म तत् तथा
जैसे बर्फ ही ठंडक है और ठंडक ही बर्फ है, वैसे ही जीव ही कर्म है और कर्म ही जीव है।
संवित्स्पन्दरसस्यैते दैवकर्मनरादयः । पर्यायशब्दा न पुनḫ पृथक् कर्मादयस् स्थिताः
दैव, कर्म और मनुष्य — ये सब केवल चेतना की हलचल के अलग-अलग नाम हैं; वास्तव में ये अलग-अलग कोई वस्तुएँ नहीं हैं।
स्पन्दात् संविज् जगद्बीजम् अस्पन्दाद् यात्य् अबीजताम् । अङ्कुरश् च तद् एवान्तस्स्थितत्वाद् अङ्कुरश्रियः
चेतना की हलचल से ही संसार का बीज उत्पन्न होता है, और जब वह हलचल नहीं रहती तो बीज भी नहीं रहता। अंकुर भी वही है, और अंकुर की शोभा भी उसी में छिपी है।
चित्त्वं च क्वचिद् अस्पन्दं क्वचित् स्पन्दि स्वभावतः । अनन्तम् एकार्णववद् अदिक्कालक्रमं स्थितम्
मन कभी शांत रहता है, कभी अपने स्वभाव से हिलता-डुलता है; वह अनंत है, एक ही समुद्र की तरह, जो दिशा, समय और क्रम से परे सदा स्थित है।
संवित्स्पन्दो वासनावान् इह बीजम् अकारणम् । भूत्वा कारणताम् एति देहादेर् अङ्कुरावलेः
चेतना की हलचल, जिसमें वासनाएँ होती हैं, यहाँ बिना किसी कारण के बीज है; वही कारण बनकर शरीर आदि की अंकुर-श्रृंखला को जन्म देती है।
तृणवल्लीलतागुल्मबीजाङ्कुरगतेर् अपि । बीजं संवित्स्पन्द एव तस्य बीजं न विद्यते
घास, लता या झाड़ी में बीज से अंकुर बनने की प्रक्रिया में भी, असली बीज तो चेतना की हलचल ही है; उसका कोई और बीज नहीं है।
न बीजाङ्कुरयोर् भेदो विद्यते ऽग्न्यौष्ण्ययोर् इव । बीजम् एवाङ्कुरं विद्धि विद्धि कर्मैव मानवम्
बीज और अंकुर में कोई भेद नहीं है, जैसे अग्नि और ताप में भेद नहीं; बीज को ही अंकुर जानो, और कर्म को ही मनुष्य समझो।
संवित् स्फुरन्ती भूकोशे करोति स्थावराङ्कुरम् । स्थूलान् सूक्ष्मान् मृदून् क्रूरान् पयो बुद्बुदकान् इव
चेतना जब धरती के भीतर चमकती है, तो वह स्थिर अंकुरों को जन्म देती है—ये कभी मोटे, कभी सूक्ष्म, कभी कोमल और कभी कठोर होते हैं, जैसे पानी में बुलबुले उठते हैं।
विदा विना धराकोशाद् अत्यन्तपरिपेलवात् । अङ्कुरान् वज्रसारांश् च क उल्लासयितुं क्षमः
धरती के आवरण के बिना, उसकी अत्यंत कोमलता के कारण, कौन ऐसा है जो कोमल या कठोर अंकुरों को प्रकट कर सके?