अहन्तोल्लेखतस् सत्ता भ्रमभारविकारिणी । तदभावात् स्वभावैकनिष्ठता शमशालिनी
‘मैं’ की भावना से जो अस्तित्व दिखाई देता है, वह भ्रम और विकारों से ग्रस्त रहता है। जब वह भावना नहीं रहती, तब केवल अपने स्वभाव में शांतिपूर्वक ठहराव होता है।
हेम्नẖ कटकशब्दार्थो व्यतिरिक्तो यथास्ति नो । व्यतिरिक्ता तथासत्या नाहन्तास्ति शमात्मनः
जैसे ‘कंगन’ शब्द का अर्थ सोने से अलग कुछ नहीं है, वैसे ही जो शांति स्वरूप है, उसके लिए असत्य से अलग कोई ‘मैं’ की भावना नहीं रहती।
निर्वाणो निर्मना मौनी कर्ताकर्ता च शीतलः । ज्ञ एकश् शान्त एवास्ते शून्य एवाभिपूरितः
ज्ञानी मुक्त, मन-रहित, मौन, करता और अकर्ता दोनों, शीतल, अकेला और शांत रहता है—जैसे शून्यता से भरा हुआ हो।
निर्वासनं स्पन्दमानो यन्त्रपुत्रकगात्रवत् । स यथास्थितम् एवास्ते ज्ञस् संव्यवहरन्न् अपि
जिसके भीतर कोई वासना नहीं है, वह जैसे यंत्र की कठपुतली के अंग हिलते हैं, वैसे ही बिना चाह के चलता है, और ज्ञानी जैसा है, वैसा ही बना रहता है, चाहे व्यवहार करता भी हो।
यथा मञ्चकसंस्थस्य स्पन्दते नैव वा शिशोः । अङ्गालिर् अनुसन्धानं विनैवं विदितात्मनः
जैसे बिस्तर पर लेटे हुए बच्चे के अंग बिना इच्छा के नहीं हिलते, वैसे ही जिसने आत्मा को जान लिया है, उसके लिए कोई भी कर्म का प्रयास नहीं रहता।
निस्सम्बोधैकबोधस्य निराशेहैषणाशिषः । शान्ताहन्त्वात्मरूपत्वाद् अनुसन्धानिता कुतः
जिसकी चेतना एकरस है, जो आशा, इच्छा और अपेक्षा से मुक्त है, जिसका स्वभाव शांत और अहंकार रहित है—उसके लिए किसी भी कर्म का प्रयास कैसे हो सकता है?
अद्रष्टुर् अपदृश्यस्य दृग्रूपस्यापरूपिणः । कुतẖ किलानुसन्धानम् अनपेक्षस्य पश्यतः
जो देखने वाला होकर भी देखने वाला नहीं है, जिसकी प्रकृति देखना है लेकिन उसका कोई रूप नहीं है, जो निर्लिप्त होकर केवल साक्षी है—उसके लिए किसी भी प्रयास या खोज का क्या अर्थ है?
अपेक्षैव घनो बन्धो ह्य् अनपेक्षैव मुक्तता । सर्वशब्दान्विता तस्यां विश्रान्तेन किम् ईक्ष्यते
अपेक्षा ही घना बंधन है और निरपेक्षता ही मुक्ति है। जो उस अवस्था में विश्राम पा चुका है, उसके लिए शब्दों से व्यक्त होने वाली किसी भी बात को देखने का क्या रह जाता है?
पार्थिवत्वे शरीरे ऽस्मिन् स्वस्वप्नाद्राव् इवासति । भ्रममात्रात्मनि कुतẖ क्व कस्य किम् अपेक्षणम्
जब यह शरीर पृथ्वी पर है, जैसे अपने ही स्वप्न में केवल भ्रम से आत्मा का अनुभव होता है, वैसे ही यहाँ किसका, कहाँ, किसके लिए, किस बात की कोई अपेक्षा रह जाती है?
उपशान्तसमस्तेहं विगताखिलकौतुकम् । निरस्तवेदनं ज्ञेन विदा केवलम् आस्यते
जब सभी इच्छाएँ शांत हो जाती हैं, सारी जिज्ञासा मिट जाती है और सभी संवेदनाएँ समाप्त हो जाती हैं, तब ज्ञानी केवल शांत भाव से स्थित रहता है।
मङ्किनेति श्रुतवता ततो मोहो महान् अपि । अशेषेण परित्यक्तस् तत्र वै त्वग् इवाहिना
'मङ्किन' की कथा सुनने के बाद भी, वहाँ पर महान मोह भी सर्प के अपनी केंचुली छोड़ने की तरह पूरी तरह त्याग दिया जाता है।
प्रवाहापतितं कार्यं कुर्वतापास्तवासनम् । तेन वर्षशतस्यान्ते स्थितम् अद्रौ समाधिना
प्रवाह के साथ बहते हुए कर्मों को कर लेने के बाद, जब सब दुःख छूट गए, तब वह सौ वर्षों तक पर्वत पर समाधि में स्थित रहा।
तत्राद्य यावत् पाषाणसमधर्मा स तिष्ठति । शान्तान्तẖकरणो योगी बोध्यमानḫ प्रबुध्यते
वहाँ वह योगी, जिसका मन पूरी तरह शांत है, पत्थर की तरह स्थिर रहता है और जब जगाया जाता है, तभी जागता है।
एतेन राघव विवेकपदेन शान्तिम् आसादयोदयवता मनसा विहर्तुम् । मा दीनतां व्रजतु रागमयी मतिस् ते क्षीणा क्षणाद् असलिलेव शरद्घनाली
हे राघव, विवेक के रास्ते से मन को शांति मिलती है; जैसे सुबह की पहली किरणें फैलती हैं, वैसे ही मन को स्वतंत्रता से विचरने दो। तुम्हारा मन अगर मोह में डूबा भी हो, तो भी उसे उदास मत होने दो—वह तो सूखे आकाश में शरद के बादलों की तरह पलभर में मिट जाता है।
निर्वाणो भव शान्तात्मा यथाप्रप्तानुवृत्तिमान् । सन्न् एवासत्समस् सोम्यस् स्फटिकाद् इव निर्मितः
मुक्त हो जाओ, शांतचित्त रहो, जो जैसा मिले उसे सहजता से स्वीकारो। प्रिय, जैसे स्फटिक से बनी कोई वस्तु होती है, वैसे ही सच्चे और असत्य दोनों रूपों में स्थित रहो।
एकस्मिन्न् एव सर्वस्मिन् संस्थिते विततात्मनि । नैकस्मिन् न च सर्वस्मिन् नानाता कलनाẖ कुतः
जब सर्वव्यापी आत्मा एक में और सबमें समान रूप से स्थित हो जाती है, तब न एक में भिन्नता रहती है, न सबमें—फिर भेदभाव कहाँ से आ सकता है?
आद्यन्तरहितं सर्वं व्योम चित्तत्त्वनिर्भरम् । शरीरोत्पत्तिनाशेषु का चित्तत्त्वस्य खण्डना
सब कुछ आदि और अंत से रहित है, जैसे आकाश, जो चित्त की सच्चाई पर टिका है। जब शरीर का जन्म या नाश होता है, तब भी चित्त की सच्चाई में कोई भेद कैसे हो सकता है?
स्फुरन्ति हि जगत्क्रीडाश् चिच्चमत्कारचापलात् । अचापलात् प्रलीयन्ते तरङ्गा इव वारिणि
संसार की लीला चित्त की अद्भुत चंचलता से प्रकट होती है, और जब चंचलता नहीं रहती, तो वह लीला भी जल में लहरों की तरह शांत हो जाती है।
यथा शुभ्राम्बुदे वस्त्रशङ्का न फलभागिनी । देहो ऽयम् अहम् इत्य् एषा तथा शङ्का न वास्तवी
जैसे उजले बादल में कपड़े का भ्रम व्यर्थ है, वैसे ही 'यह शरीर मैं हूँ' यह सोच भी असली नहीं है।
मावस्तुनि निमग्नस् त्वं भव भूरिभयप्रदे । वस्त्व् अनन्तसुखायाद्यं भव्य भावय भूतये
तू असत्य में मत डूब, क्योंकि वह बहुत डर देता है। सच्चे, अनंत सुख देने वाले तत्व का ध्यान कर, जिससे तेरा कल्याण हो।
चिद्व्योमानन्त एवास्मि नेयत्तास्ति ममात्मनः । इत्य् एवं परमं वस्तु वस्तुतस् स्तुत्यम् अस्तु ते
मैं सचमुच चैतन्य के अनंत आकाश जैसा हूँ; मेरे आत्मा की कोई सीमा नहीं है। इसलिए, जो परम सत्य वास्तव में स्तुति के योग्य है, उसकी तुम सच्चे मन से प्रशंसा करो।
एवंनिश्चयवान् राम त्वम् एवासि निरञ्जनः । ध्याता ध्येयं तथा ध्यानं सत्यं वापि न किञ्चन
ऐसे निश्चय के साथ, हे राम, तुम वास्तव में निर्मल हो; यहाँ न कोई ध्यान करने वाला है, न कोई ध्यान का विषय है, न ध्यान ही है, और न ही इससे अलग कोई सत्य है।
द्रष्टा दृश्यं दर्शनं च चित एता विभूतयः । अतस् तत् संविदो नान्यद् अध्येयं ध्येयम् अस्ति वा
देखने वाला, देखा जाने वाला और देखना—ये सब चित्त की ही शक्तियाँ हैं; इसलिए उस चेतना के अलावा जानने या ध्यान करने योग्य और कुछ भी नहीं है।
उद्यति प्रतिपच्चन्द्रे वहति प्रलयानिले । आत्मतत्त्वं समं सोम्यं न क्षुभ्यति न शाम्यति
जैसे चाँद बढ़ता-घटता है और प्रलय की हवा बहती है, वैसे ही आत्मा का तत्व सदा एक सा, शांत और मधुर रहता है; न वह कभी विचलित होता है, न शांत होता है।
यथा नौयायिनस् स्थाणुतरुशैलादिचोपनम् । यथा शुक्तौ रजतधीस् तथा देहादि चेतसः
जैसे नाव के चलने का भ्रम किनारे खड़े पेड़ों, पहाड़ों या स्थिर चीज़ों में होता है, और जैसे सीप में चाँदी का आभास होता है, वैसे ही मन के कारण शरीर और अन्य वस्तुएँ प्रतीत होती हैं।
यथा देहादि चित्तस्य तथा देहस्य चित्तकम् । तथैव जीवḫ परमे द्वैतम् ऐक्यम् अतẖ कुतः
जैसे शरीर और अन्य वस्तुएँ मन से बनती हैं, वैसे ही मन भी शरीर से उत्पन्न होता है। इसी तरह जीव और परमात्मा अलग नहीं हैं—फिर एकता या भिन्नता का प्रश्न कहाँ रह जाता है?
सर्वम् एवम् इदं शान्तं ब्रह्म बृंहितवेदनम् । न किञ्चिज् जगदाद्य् अस्ति भ्रान्तिर् अन्या न विद्यते
यह सब शांत है, यह ब्रह्म का व्यापक ज्ञान है। यहाँ न जगत है, न उसका कोई कारण—इसके सिवा कोई और भ्रांति नहीं है।
न विद्यते यथा व्योम्नि वनं स्नेहश् च सैकते । विद्युच् छशाङ्कबिम्बे वा तथा देहादि चेतसि
जैसे आकाश में जंगल नहीं होता, रेत में नमी नहीं होती, और चाँद की परछाईं में बिजली नहीं चमकती, वैसे ही चेतना में शरीर और अन्य वस्तुएँ नहीं होतीं।
अविद्यमाने एवास्मिन् मा बिभीहि जगद्भ्रमे । एतद् एव परं सत्यं विद्धि सत्यविदां वर
इस संसार की माया से मत डर, क्योंकि यह यहाँ वास्तव में है ही नहीं। हे सत्य को जानने वालों में श्रेष्ठ, बस इसी को सबसे बड़ा सत्य समझ।
जगद् अस्ति न मे वेति यासीद् भ्रान्तिस् तवाद्य सा । शान्ता मदुपदेशेन किम् अन्यद् बन्धकारणम्
आज जो तेरे मन में यह भ्रांति थी कि 'यह संसार है या नहीं', वह मेरी शिक्षा से शांत हो गई है। अब बंधन का कारण और क्या बचा है?