निर्वाणस्योपशान्तस्य ज्ञस्य सोदेति शीतता । अन्तर् यत्रेन्दवो ऽप्य् एते दीप्तज्वलनबन्धवः
निर्वाण और शांति की अवस्था से ज्ञानी के भीतर एक ठंडक उत्पन्न होती है, जिसमें अग्नि के समान तेजस्वी बिंदु भी समाहित रहते हैं।
किं केन कथम् एकान्तशान्ताततशिवात्मनि । निरालोके परालोके शून्ये जगति जन्यते
एकदम शांत, कल्याणमय आत्मा में, जहाँ कोई प्रकाश नहीं, जहाँ सब कुछ शून्य है, उस परम लोक में आखिर किससे, किस प्रकार, और कैसे कुछ उत्पन्न हो सकता है?
या सत्ता ब्रह्मशब्दाख्या रूपं सर्वस्य तन् निजम् । न यत्र काचिद् बाधास्ति सर्वं तन्मयम् अव्ययम्
जो सत्ता 'ब्रह्म' नाम से जानी जाती है, वही सबका असली स्वरूप है; उसमें किसी भी तरह की कोई रुकावट नहीं है—सब कुछ उसी से बना है, वह अविनाशी है।
यद् इदं तु पदार्थत्वं यत्र बाधानुभूयते । यच् च वा बाधनं प्रेक्ष्य तन् न विद्मẖ खपुष्पवत्
लेकिन जो भी वस्तु समझी जाती है, जहाँ कोई रुकावट महसूस होती है, या जो कुछ भी रुकावट के रूप में दिखाई देता है—हम उसे नहीं जानते, जैसे आकाश में फूल।
ज्ञ एवापगतस्वान्तं शान्तम् आस्स्व महाश्मवत् । अबोधमननो मौनम् अनन्तम् अजम् अव्ययम्
ऐसे ज्ञानी बनो जिसका मन शांत हो गया हो, जो चट्टान की तरह स्थिर और शांत हो; जिसका मन विचारों से रहित, मौन, अनंत, अजन्मा और अविनाशी हो।
आकाशकल्पे स्वे भावे तिष्ठतो ऽङ्गादिवेदनम् । भवत्य् अभ्यासदार्ढ्येन विना स्वप्नविकारवत्
जो अपने स्वरूप में आकाश के समान स्थित रहता है, उसके लिए शरीर और अंगों का अनुभव केवल आदत की दृढ़ता से होता है, अन्यथा वह स्वप्न के परिवर्तन जैसा ही है।
निरुपादानसम्भारम् अभित्ताव् एव चेतति । ब्रह्माकर्तृ जगच्चित्रं न कश्चिद् वा न किञ्चन
बिना किसी कारण या सहारे के, विचार केवल अखंड ब्रह्म में ही होता है। ब्रह्मा कर्ता नहीं है, यह संसार केवल एक दृश्य है—यहाँ कोई भी नहीं है, और कुछ भी नहीं है।
तनोति यत् तद् आत्मैव तस्य तत्र तथा स्थितम् । दृश्याभावाद् अतद्दर्शी तेन कẖ क्व करोति किम्
आत्मा जो कुछ फैलाता है, वही वहाँ वैसा ही रहता है। जब देखने योग्य कुछ है ही नहीं, तो देखने वाला भी नहीं है—तो फिर कौन, कहाँ, क्या करता है?
अहं सुखीति सुखिता अहं दुẖखीति दुẖखिताः । सर्व एव स्वभावस्था व्योमात्मानो ऽपि पार्थिवाः
‘मैं सुखी हूँ’ कहने पर वे सुखी होते हैं, ‘मैं दुखी हूँ’ कहने पर वे दुखी होते हैं। सभी प्राणी, यहाँ तक कि जिनका स्वभाव आकाश जैसा है, अपने-अपने स्वभाव में ही रहते हैं।
सर्वेषाम् एव भावानां विदाकाशात्मनाम् अपि । मिथ्यैव स्वप्नशैलानाम् इव पार्थिवतास्ति ते
सभी प्राणियों के लिए, यहाँ तक कि जिनका स्वरूप शुद्ध आकाश है, उनकी पृथ्वी जैसी स्थिरता भी झूठी ही है, जैसे स्वप्न में पहाड़ों की कठोरता होती है।
अहन्तोल्लेखतस् सत्ता भ्रमभारविकारिणी । तदभावात् स्वभावैकनिष्ठता शमशालिनी
‘मैं’ की भावना से जो अस्तित्व दिखाई देता है, वह भ्रम और विकारों से ग्रस्त रहता है। जब वह भावना नहीं रहती, तब केवल अपने स्वभाव में शांतिपूर्वक ठहराव होता है।
हेम्नẖ कटकशब्दार्थो व्यतिरिक्तो यथास्ति नो । व्यतिरिक्ता तथासत्या नाहन्तास्ति शमात्मनः
जैसे ‘कंगन’ शब्द का अर्थ सोने से अलग कुछ नहीं है, वैसे ही जो शांति स्वरूप है, उसके लिए असत्य से अलग कोई ‘मैं’ की भावना नहीं रहती।
निर्वाणो निर्मना मौनी कर्ताकर्ता च शीतलः । ज्ञ एकश् शान्त एवास्ते शून्य एवाभिपूरितः
ज्ञानी मुक्त, मन-रहित, मौन, करता और अकर्ता दोनों, शीतल, अकेला और शांत रहता है—जैसे शून्यता से भरा हुआ हो।
निर्वासनं स्पन्दमानो यन्त्रपुत्रकगात्रवत् । स यथास्थितम् एवास्ते ज्ञस् संव्यवहरन्न् अपि
जिसके भीतर कोई वासना नहीं है, वह जैसे यंत्र की कठपुतली के अंग हिलते हैं, वैसे ही बिना चाह के चलता है, और ज्ञानी जैसा है, वैसा ही बना रहता है, चाहे व्यवहार करता भी हो।
यथा मञ्चकसंस्थस्य स्पन्दते नैव वा शिशोः । अङ्गालिर् अनुसन्धानं विनैवं विदितात्मनः
जैसे बिस्तर पर लेटे हुए बच्चे के अंग बिना इच्छा के नहीं हिलते, वैसे ही जिसने आत्मा को जान लिया है, उसके लिए कोई भी कर्म का प्रयास नहीं रहता।
निस्सम्बोधैकबोधस्य निराशेहैषणाशिषः । शान्ताहन्त्वात्मरूपत्वाद् अनुसन्धानिता कुतः
जिसकी चेतना एकरस है, जो आशा, इच्छा और अपेक्षा से मुक्त है, जिसका स्वभाव शांत और अहंकार रहित है—उसके लिए किसी भी कर्म का प्रयास कैसे हो सकता है?
अद्रष्टुर् अपदृश्यस्य दृग्रूपस्यापरूपिणः । कुतẖ किलानुसन्धानम् अनपेक्षस्य पश्यतः
जो देखने वाला होकर भी देखने वाला नहीं है, जिसकी प्रकृति देखना है लेकिन उसका कोई रूप नहीं है, जो निर्लिप्त होकर केवल साक्षी है—उसके लिए किसी भी प्रयास या खोज का क्या अर्थ है?
अपेक्षैव घनो बन्धो ह्य् अनपेक्षैव मुक्तता । सर्वशब्दान्विता तस्यां विश्रान्तेन किम् ईक्ष्यते
अपेक्षा ही घना बंधन है और निरपेक्षता ही मुक्ति है। जो उस अवस्था में विश्राम पा चुका है, उसके लिए शब्दों से व्यक्त होने वाली किसी भी बात को देखने का क्या रह जाता है?
पार्थिवत्वे शरीरे ऽस्मिन् स्वस्वप्नाद्राव् इवासति । भ्रममात्रात्मनि कुतẖ क्व कस्य किम् अपेक्षणम्
जब यह शरीर पृथ्वी पर है, जैसे अपने ही स्वप्न में केवल भ्रम से आत्मा का अनुभव होता है, वैसे ही यहाँ किसका, कहाँ, किसके लिए, किस बात की कोई अपेक्षा रह जाती है?
उपशान्तसमस्तेहं विगताखिलकौतुकम् । निरस्तवेदनं ज्ञेन विदा केवलम् आस्यते
जब सभी इच्छाएँ शांत हो जाती हैं, सारी जिज्ञासा मिट जाती है और सभी संवेदनाएँ समाप्त हो जाती हैं, तब ज्ञानी केवल शांत भाव से स्थित रहता है।
मङ्किनेति श्रुतवता ततो मोहो महान् अपि । अशेषेण परित्यक्तस् तत्र वै त्वग् इवाहिना
'मङ्किन' की कथा सुनने के बाद भी, वहाँ पर महान मोह भी सर्प के अपनी केंचुली छोड़ने की तरह पूरी तरह त्याग दिया जाता है।
प्रवाहापतितं कार्यं कुर्वतापास्तवासनम् । तेन वर्षशतस्यान्ते स्थितम् अद्रौ समाधिना
प्रवाह के साथ बहते हुए कर्मों को कर लेने के बाद, जब सब दुःख छूट गए, तब वह सौ वर्षों तक पर्वत पर समाधि में स्थित रहा।
तत्राद्य यावत् पाषाणसमधर्मा स तिष्ठति । शान्तान्तẖकरणो योगी बोध्यमानḫ प्रबुध्यते
वहाँ वह योगी, जिसका मन पूरी तरह शांत है, पत्थर की तरह स्थिर रहता है और जब जगाया जाता है, तभी जागता है।
एतेन राघव विवेकपदेन शान्तिम् आसादयोदयवता मनसा विहर्तुम् । मा दीनतां व्रजतु रागमयी मतिस् ते क्षीणा क्षणाद् असलिलेव शरद्घनाली
हे राघव, विवेक के रास्ते से मन को शांति मिलती है; जैसे सुबह की पहली किरणें फैलती हैं, वैसे ही मन को स्वतंत्रता से विचरने दो। तुम्हारा मन अगर मोह में डूबा भी हो, तो भी उसे उदास मत होने दो—वह तो सूखे आकाश में शरद के बादलों की तरह पलभर में मिट जाता है।
निर्वाणो भव शान्तात्मा यथाप्रप्तानुवृत्तिमान् । सन्न् एवासत्समस् सोम्यस् स्फटिकाद् इव निर्मितः
मुक्त हो जाओ, शांतचित्त रहो, जो जैसा मिले उसे सहजता से स्वीकारो। प्रिय, जैसे स्फटिक से बनी कोई वस्तु होती है, वैसे ही सच्चे और असत्य दोनों रूपों में स्थित रहो।
एकस्मिन्न् एव सर्वस्मिन् संस्थिते विततात्मनि । नैकस्मिन् न च सर्वस्मिन् नानाता कलनाẖ कुतः
जब सर्वव्यापी आत्मा एक में और सबमें समान रूप से स्थित हो जाती है, तब न एक में भिन्नता रहती है, न सबमें—फिर भेदभाव कहाँ से आ सकता है?
आद्यन्तरहितं सर्वं व्योम चित्तत्त्वनिर्भरम् । शरीरोत्पत्तिनाशेषु का चित्तत्त्वस्य खण्डना
सब कुछ आदि और अंत से रहित है, जैसे आकाश, जो चित्त की सच्चाई पर टिका है। जब शरीर का जन्म या नाश होता है, तब भी चित्त की सच्चाई में कोई भेद कैसे हो सकता है?
स्फुरन्ति हि जगत्क्रीडाश् चिच्चमत्कारचापलात् । अचापलात् प्रलीयन्ते तरङ्गा इव वारिणि
संसार की लीला चित्त की अद्भुत चंचलता से प्रकट होती है, और जब चंचलता नहीं रहती, तो वह लीला भी जल में लहरों की तरह शांत हो जाती है।
यथा शुभ्राम्बुदे वस्त्रशङ्का न फलभागिनी । देहो ऽयम् अहम् इत्य् एषा तथा शङ्का न वास्तवी
जैसे उजले बादल में कपड़े का भ्रम व्यर्थ है, वैसे ही 'यह शरीर मैं हूँ' यह सोच भी असली नहीं है।
मावस्तुनि निमग्नस् त्वं भव भूरिभयप्रदे । वस्त्व् अनन्तसुखायाद्यं भव्य भावय भूतये
तू असत्य में मत डूब, क्योंकि वह बहुत डर देता है। सच्चे, अनंत सुख देने वाले तत्व का ध्यान कर, जिससे तेरा कल्याण हो।