कुर्वन्न् अपीव जगतां महताम् अनन्तस्पन्दं न किञ्चन करोति कदाचनापि । स्वात्मन्य् अनस्तमयसंविदि निर्विकारे त्यक्तोदयस्थितिमतिस् स्थित एक एव
जो महान लोकों की अनंत गतिविधियाँ करता हुआ भी वास्तव में कभी कुछ नहीं करता, वह अपनी अविनाशी, अपरिवर्तनीय चेतना में ही स्थित रहता है, और उदय या ठहराव की कोई धारणा उसमें नहीं रहती।
अस्य देवातिदेवस्य परस्य परमात्मनः । ज्ञानाद् एव परा सिद्धिर् न त्व् अनुष्ठानखेददा
इस देवों के देव, परमात्मा के लिए केवल ज्ञान से ही परम सिद्धि मिलती है, कर्मकांड की थकावट से नहीं।
अत्र ज्ञानम् अनुष्ठानं न त्व् अन्यद् उपयुज्यते । मृगतृष्णाजलभ्रान्तिशान्तिवेदनरूपि तत्
यहाँ केवल ज्ञान और उसका अभ्यास ही काम आता है, इसके अलावा कुछ भी ज़रूरी नहीं है। जैसे मृगतृष्णा में जल का भ्रम मिट जाने से जो सुकून मिलता है, वैसा ही यह अनुभव है।
न चैष दूरे नाकाशे नालभ्यो विषमो न च । स्वानन्दभासरूपो ऽसौ स्वदेहाद् एव लभ्यते
यह न तो कहीं दूर है, न आकाश में है, न ही इसे पाना कठिन है। यह तो अपने ही आनंद की चमक है, जो अपने ही शरीर में मिलती है।
किञ्चिन् नोपकरोत्य् अत्र तपोदानव्रतादिकम् । स्वभावमात्रविश्रान्तिम् ऋते नात्रास्ति साधनम्
यहाँ तप, दान या व्रत जैसे कोई भी साधन कुछ मदद नहीं करते। अपने स्वभाव में ही ठहरना छोड़कर और कोई उपाय नहीं है।
शास्त्रसत्सङ्गसद्योगिपरतैवात्र केवलम् । साधनं बोधनं मोहजालस्य यद् अकृत्रिमम्
यहाँ शास्त्र, सत्संग और सच्चे योगियों का साथ ही साधन और प्रकाश हैं; जो भी मोह के जाल को बिना बनावट के दूर करता है, वही उपाय है।
अयं स देव इत्य् एव सम्परिज्ञानमात्रतः । जन्तोर् न जायते दुःखं जीवन्मुक्तत्वम् एति च
केवल यह समझ लेने से कि 'यही वही भगवान हैं', जीव को कोई दुःख नहीं होता और वह जीते-जी मुक्त हो जाता है।
सम्परिज्ञातमात्रेण किलानेनात्मनात्मनि । पुनर् दोषा न बाधन्ते मरणाद्याः कदाचन
अपने ही भीतर आत्मा को पहचान लेने से फिर कभी मृत्यु आदि दोष किसी भी तरह से बाधा नहीं बनते।
देवदेवो महान् एष कुतो दूराद् अवाप्यते । तपसा केन तीव्रेण क्लेशेन कियताथवा
यह देवों के भी देव, महान भगवान, आखिर दूर से कैसे मिल सकते हैं? किस कठोर तप, किस कष्ट या कितनी कोशिश से इन्हें पाया जा सकता है?
स्वपौरुषप्रयत्नेन विवेकेन विकासिना । स देवो ज्ञायते राम न तपस्स्नानकर्मभिः
हे राम, वह भगवान अपने ही पुरुषार्थ और बढ़ती हुई समझ से जाने जाते हैं, न कि तप, स्नान या कर्मकाण्डों से।
रागद्वेषतमःक्रोधमदमात्सर्यवर्जनम् । विना राम तपोदानं क्लेश एव न वास्तवम्
हे राम, जब तक मनुष्य अपने मन से मोह, द्वेष, अज्ञान, क्रोध, अहंकार और ईर्ष्या को नहीं छोड़ता, तब तक तपस्या और दान केवल दुःख का कारण बनते हैं, उनका कोई सच्चा फल नहीं होता।
रागाद्युपहते चित्ते वञ्चयित्वा परं धनम् । यद् अर्ज्यते ततो दानाद् यस्यार्थस् तस्य तत्फलम्
अगर मन में मोह आदि दोष हों और कोई छल से दूसरे का धन प्राप्त करे, तो उस धन से किया गया दान असल में उसी के लिए फलदायक होता है, जिसका वह धन था।
रागाद्युपहते चित्ते व्रतादि क्रियते च यत् । स दम्भः प्रोच्यते तस्य फलम् अस्ति मनाङ् न वा
जिस मन में मोह आदि दोष भरे हों, और वह व्रत या कोई धार्मिक कर्म करे, तो वह केवल दिखावा कहलाता है; उसका फल या तो बहुत थोड़ा होता है या बिल्कुल नहीं मिलता।
तस्मात् पुरुषयत्नेन मुख्यम् औषधम् आहरेत् । सच्छास्त्रसज्जनासङ्गं संसृतिव्याधिनाशनम्
इसलिए मनुष्य को चाहिए कि अपने प्रयत्न से सबसे उत्तम उपाय अपनाए—सच्चे शास्त्रों और सज्जनों की संगति, जो संसार रूपी रोग को नष्ट कर देती है।
अत्रैकं पौरुषं यत्नं वर्जयित्वेतरा गतिः । सर्वदुःखक्षयप्राप्तौ न काचिद् उपपद्यते
यहाँ अपने पुरुषार्थ के अलावा, सब दुःखों के अंत को पाने के लिए और कोई उपाय नहीं है।
शृणु तत् पौरुषं कीदृग् आत्मज्ञानस्य लब्धये । येन शाम्यन्त्य् अशेषेण रागद्वेषविषूचिकाः
सुनो, आत्मज्ञान की प्राप्ति के लिए कैसा पुरुषार्थ करना चाहिए, जिससे राग-द्वेष की सारी व्याधियाँ पूरी तरह शांत हो जाती हैं।
यथासम्भवया वृत्त्या लोकशास्त्राविरुद्धया । सन्तोषसन्तुष्टमना भोगगर्धं परित्यजन्
जो भी साधन उपलब्ध हों, वे लोक और शास्त्र के विरुद्ध न हों, और मन में संतोष और तृप्ति हो—ऐसे में भोग की लालसा को छोड़ देना चाहिए।
यथासम्भवम् उद्योगाद् अनुद्विग्नतया स्वया । साधुसङ्गमसच्छास्त्रपरतां प्रथमं श्रयेत्
जितना बन सके उतना प्रयास करते हुए, बिना किसी घबराहट के, सबसे पहले सज्जनों की संगति और सच्चे शास्त्रों में लगाव रखना चाहिए।
यथाप्राप्तार्थसन्तुष्टो यो गर्हितम् उपेक्षते । साधुसङ्गमसच्छास्त्ररतश् शीघ्रं स मुच्यते
जो व्यक्ति जैसा कुछ भी मिलता है उसमें संतुष्ट रहता है, जो निंदनीय बातों की अनदेखी करता है, और सज्जनों की संगति तथा सच्चे शास्त्रों में आनंद पाता है—वह जल्दी ही मुक्त हो जाता है।
विचारणापरिज्ञातस्वभावस्य महामतेः । अनुकम्प्या भवन्त्य् एते ब्रह्मविष्ण्विन्द्रशङ्कराः
जिस बुद्धिमान ने विचार करके वस्तुओं का असली स्वरूप नहीं पहचाना है, उसके लिए ब्रह्मा, विष्णु, इन्द्र और शंकर भी दया के पात्र होते हैं।
भृशं यं सुजनप्रायं लोकास् साधुं प्रचक्षते । स विशिष्टस् स साधुस् स्यात् तं प्रयत्नेन संश्रयेत्
जिसे अच्छे लोग, जो स्वयं भी अधिकतर सज्जन हैं, साधु कहते हैं—वही वास्तव में श्रेष्ठ और साधु है; ऐसे व्यक्ति की संगति को पूरे प्रयास से अपनाना चाहिए।
अध्यात्मविद्या विद्यानां प्रधानं तत्कथाश्रयम् । शास्त्रं सच्छास्त्रम् इत्य् आहुर् मुच्यते तद्विचारवान्
सभी विद्याओं में अध्यात्म विद्या सबसे प्रधान है, और जो शास्त्र उसकी शिक्षा पर आधारित है, वही सच्चा शास्त्र कहलाता है; जो उसमें मन लगाकर विचार करता है, वह मुक्त हो जाता है।
सच्छास्त्रसत्सङ्गमजैर् विवेकैस् तथा विनश्यन्ति बलान् मलानि । यथा जलानां कतकानुषङ्गाद् यथा जडानाम् अभयोपयोगात्
जैसे जल की मैल कतका के प्रयोग से दूर हो जाती है, और जैसे मूर्ख लोग उपायों से भय से मुक्त हो जाते हैं, वैसे ही सच्चे शास्त्रों और सज्जनों की संगति से उत्पन्न विवेक से मन की अशुद्धियाँ नष्ट हो जाती हैं।
य एष देवः कथितो यस्मिञ् ज्ञाते विमुच्यते । वद क्वासौ स्थितो देवः कथम् एनम् अहं लभे
यह जो देवता बताये गये हैं, जिन्हें जानकर मुक्ति मिलती है—मुझे बताइए, वे देवता कहाँ रहते हैं और मैं उन्हें कैसे पा सकता हूँ?
य एष देवः कथितो नैष दूरे ऽवतिष्ठते । शरीरे संस्थितो नित्यं चिन्मात्रम् इति विश्रुतः
यह जो देवता बताये गये हैं, वे कहीं दूर नहीं रहते; वे सदा शरीर में ही स्थित रहते हैं और केवल शुद्ध चेतना के रूप में जाने जाते हैं।
एष सर्वम् इदं विश्वं न विश्वं त्व् एष सर्वगः । विद्यते ह्य् एष एवैको न तु विश्वाभिधास्ति दृक्
यही सब कुछ यह सारा विश्व है, लेकिन यह सर्वव्यापी केवल विश्व नहीं है। वास्तव में, केवल यही एक है; इसके अलावा 'विश्व' नाम का कोई अलग देखने वाला नहीं है।
चिन्मात्रम् एष शशिभृच् चिन्मात्रं गरुडध्वजः । चिन्मात्रम् एव तपनश् चिन्मात्रं कमलोद्भवः
यह सब चैतन्य ही है—चाहे वह चन्द्रमा हो, गरुड़ध्वज भगवान हों, सूर्य हों या कमल से उत्पन्न ब्रह्मा—ये सभी केवल शुद्ध चैतन्य हैं।
बाला अपि वदन्त्य् एतद् यदि चेतनमात्रकम् । जगद् इत्य् एव कैवात्र नाम स्याद् उपदेशता
यह बात तो बच्चे भी कहते हैं कि यह संसार केवल चेतना है; अगर ऐसा ही है, तो फिर उपदेश की क्या आवश्यकता है और इसे कौन-सा नाम दिया जा सकता है?
चिन्मात्रं चेतनं विश्वम् इति यज् ज्ञातवान् असि । न किञ्चिद् एतद् विज्ञातं भवता भवतारणम्
तुमने यह जान लिया है कि यह सारा विश्व केवल चैतन्य और चेतना ही है; फिर भी, इससे तुम्हें वह सच्चा ज्ञान नहीं मिला जिससे भवसागर से पार हो सको।
चेतनं नाम संसारो जीव एष पशुस् स्मृतः । एतस्माद् एव निर्यान्ति जरामरणवीचयः
जिसे चेतना कहते हैं, वही संसार है; यही जीव प्राणी कहलाता है, और इसी से बुढ़ापा और मृत्यु की लहरें उठती हैं।