वेदनात्मा रसो ऽस्त्य् अन्य इति या प्रतिभा स्थिरा । एषाविद्या भ्रमस् त्व् एष एष संसार आततः
यह पक्की धारणा कि कोई और रस, कोई और अनुभूति का सार है—यही अज्ञान है, यही भ्रम है, और यही संसार का विस्तार है।
अनालोचनसंसिद्ध आलोकेनैष नश्यति । असदात्मा सदाभासो बालवेतालवत् क्षणात्
जो बिना विचार के सिद्ध हुआ है, वह प्रकाश पड़ते ही नष्ट हो जाता है; असत्य स्वरूप, जो सच्चा सा दिखता है, वह बालक के भूत की तरह एक क्षण में मिट जाता है।
सर्वदृश्यदृशो बोधे बोधसारतयैकताम् । यान्त्य् अशेषमहीपीठसरित्पूर इवार्णवे
जैसे धरती की सारी नदियाँ अन्त में समुद्र में मिल जाती हैं, वैसे ही जो कुछ भी देखा जाता है और जो देखनेवाला है—सबका सार जब जागरूकता में एक हो जाता है, तब वे सब एक ही हो जाते हैं।
मृण्मयं हि यथा भाण्डं मृच्छून्यं तु न लभ्यते । चिन्मयं हि तथा चेत्यं चिच्छून्यं तु नोपलभ्यते
जैसे मिट्टी का घड़ा मिट्टी से बना है, पर बिना मिट्टी के घड़ा नहीं मिलता; वैसे ही जो कुछ भी देखा जाता है, वह चेतना से बना है, और बिना चेतना के कुछ भी दिखाई नहीं देता।
बोधावबुद्धं यद् वस्तु बोध एव तद् उच्यते । नाबोधं बुध्यते बोधो वैरूप्यात् तेन नान्यथा
जागृति में जो भी वस्तु पहचानी जाती है, वही जागरूकता कहलाती है; जागरूकता के बिना कुछ भी जाना नहीं जाता, इसलिए उसका कोई दूसरा रूप नहीं है।
द्रष्टृदर्शनदृश्येषु प्रत्येकं बोधमात्रता । सारस् तेन तदन्यत्वं नास्ति किञ्चित् खपुष्पवत्
देखनेवाले, देखना और जो देखा जाता है—इन सबमें केवल जागरूकता ही है; इसलिए इसके अलावा कुछ भी नहीं है, जैसे आकाश में फूल नहीं होता।
सजातीयस् सजातीयेनैकताम् अनुगच्छति । अन्योऽन्यानुभवस् तेन भवत्य् एकत्वनिश्चयः
जो एक ही प्रकार का होता है, वह अपने ही समान के साथ एकता को प्राप्त कर लेता है। इसी तरह, आपसी अनुभव से एकता का निश्चय होता है।
यदि काष्ठोपलादीनां न भवेद् बोधरूपता । तत् सदानुपलम्भस् स्याद् एतेषाम् असताम् इव
अगर लकड़ी, पत्थर आदि में चेतना का स्वभाव न होता, तो इनका हमेशा न दिखाई देना वैसे ही होता जैसे असत्य वस्तुओं का न होना।
यदा त्व् अशेषा दृश्यश्रीर् बोधमात्रैकरूपिणी । तदान्येवाप्य् अनन्यैव सती बोधेन बोध्यते
जब सब दृश्य जगत की शोभा केवल शुद्ध चेतना के रूप में ही होती है, तब वह भले ही भिन्न दिखाई दे, परंतु चेतना से ही जानी जाती है, क्योंकि वह उससे अलग नहीं है।
सर्वं जगद्गतं दृश्यं बोधमात्रम् इदं ततम् । स्पन्दमात्रं यथा वायुर् जलमात्रं यथार्णवः
यह सारा दृश्य जगत केवल शुद्ध चेतना से व्याप्त है, जैसे वायु केवल कंपन है और समुद्र केवल जल है।
मिश्रीभूता अपि ह्य् एते जतुकाष्ठादयो यथा । मिथोऽननुभवामिश्रा ऐक्यं ह्य् अनुभवो मिथः
जैसे लाख और लकड़ी आपस में मिलकर भी सच में एक नहीं हो जाते, वैसे ही केवल पास-पास रहने से एकता नहीं होती, जब तक दोनों का अनुभव एक-दूसरे से न हो।
अन्योऽन्यानुभवो ह्य् ऐक्यम् ऐक्यं त्व् अन्योऽन्यवेदनम् । यथाम्भसोẖ क्षीरयोर् वा न काष्ठजतुनोर् इव
सच्ची एकता तो वही है जहाँ दोनों का अनुभव एक-दूसरे से हो; एकता का अर्थ है आपसी जानना—जैसे पानी और दूध मिल जाते हैं, न कि लकड़ी और लाख की तरह।
अहम् इत्य् एव बन्धाय नाहम् इत्य् एव मुक्तये । एतावन्मात्रके भद्रे स्वायत्ते किम् अशक्तता
‘मैं हूँ’ यही बंधन का कारण है, और ‘मैं नहीं हूँ’ यही मुक्ति का रास्ता है। जब बात बस इतनी सी है और यह तुम्हारे अपने हाथ में है, तो फिर कोई लाचारी क्यों हो?
चन्द्रद्वयप्रत्ययवन् मृगतृष्णाम्बुबुद्धिवत् । किम् अनुत्थित एवायम् असद् एवाहम् उत्थितः
जैसे दो चाँद दिखने का भ्रम या मृगतृष्णा में पानी का भ्रम—अगर यह उठता ही नहीं, तो असत्य है; और अगर उठ भी जाए, तब भी असत्य ही है।
ममेदम् इति बन्धाय न ममेत्य् एव मुक्तये । एतावन्मात्रके वस्तुन्य् आत्मायत्ते किम् अज्ञता
‘यह मेरा है’ — यही बंधन का कारण है; ‘यह मेरा नहीं है’ — यही मुक्ति का मार्ग है। जब सच्चाई बस इतनी ही है और सब कुछ आत्मा पर निर्भर है, तो फिर अज्ञानता क्यों रहे?
यẖ काष्ठबदरन्यायो यो घटाकाशयोस् स्थितः । स सम्बन्धो ऽपि नैवैक्यम् ऐक्यम् अन्योऽन्यवेदनम्
लकड़ी और बेर का उदाहरण हो या घड़े के भीतर और बाहर के आकाश का — ऐसा संबंध असली एकता नहीं है; असली एकता तो है एक-दूसरे को जानना।
अन्योऽन्यवेदनं त्व् ऐक्यं भागशो गतम् अप्य् अलम् । अजडं तज् जडं वापि नैकं रूपं विमुञ्चति
लेकिन एक-दूसरे को जानना ही सच्ची एकता है — चाहे वह आंशिक रूप से ही क्यों न हो, वही पर्याप्त है। चाहे वह चेतन हो या जड़, वह अपनी प्रकृति को नहीं छोड़ता।
नाजडो जडताम् एति स्वभावा ह्य् अनपायिनः । यच् चाजडं जडं दृष्टं दृष्टे तत्रास्ति नैकता
चेतन कभी जड़ नहीं बनता, क्योंकि दोनों की प्रकृति कभी बदलती नहीं। और जब चेतन को जड़ के रूप में देखा जाता है, तो उसमें असली एकता नहीं होती।
वासनावेशवलिताẖ कुविकारशतात्मभिः । संसारारण्यकुहरे नृत्यन्ति हतकर्मभिः
संस्कारों के प्रभाव में डूबे हुए, जिनका मन सैकड़ों विकृतियों से भरा है, वे लोग संसार रूपी जंगल की गुफा में अपने बुरे कर्मों के कारण नाचते रहते हैं।
वासनारज्जुना कृष्टा दूरं नीतास् स्वकर्मभिः । व्रजन्त्य् अधोऽधो धावन्तश् शिलाश् शैलच्युता इव
संस्कारों की रस्सी से खींचे हुए, अपने ही कर्मों के कारण बहुत दूर ले जाए जाते हैं, और वे पहाड़ से गिरते हुए पत्थरों की तरह बार-बार नीचे की ओर भागते हैं।
व्यूढानां वासनावातैर् नृतृणानाम् इतस् ततः । तान्य् आपतन्ति दुẖखानि यानि वक्तुं न पार्यते
जिनका मन संस्कारों की हवाओं से इधर-उधर भटकता रहता है, उनके लिए ऐसे दुःख आते हैं जिन्हें शब्दों में कहना भी संभव नहीं है।
भ्रान्त्या भृशं करतलाहतकन्दुकाभं लोकाḫ पतन्ति निरयेषु रयेण रक्ताः । क्लेदेन तत्र परिजर्जरतां प्रयाताẖ कालान्तरेण पुनर् अन्यनिभा भवन्ति
मोह के कारण, लोग हथेली से उछाले गए गेंद की तरह नरकों में गिरते हैं, वासना में डूबे रहते हैं; वहाँ समय के साथ दुःख से टूट जाते हैं, और फिर कालांतर में अलग-अलग रूप धारण कर लेते हैं।
संसारमार्गे गहने पतितस्यापतन्ति हि । वृत्तवृत्तान्तलक्ष्याणि काष्ठा इव घनागमे
संसार के घने रास्ते में गिर पड़े व्यक्ति पर घटनाएँ और उनके परिणाम ऐसे टूट पड़ते हैं जैसे आँधी में लकड़ियाँ गिरती हैं।
सर्व एव त्व् इमे भावाḫ परस्परम् असङ्गिनः । अटव्याम् उपलानीव भावनैतेषु शृङ्खला
फिर भी ये सब अवस्थाएँ आपस में बिलकुल भी जुड़ी नहीं होतीं, जैसे जंगल में बिखरे हुए पत्थर। केवल कल्पना ही इनके बीच बंधन बना देती है।
चित्तम् आन्ध्याय वृत्तान्तद्रुमैर् गहनयन् स्थितः । रसरञ्जनया लोको वसन्त इव काननम्
अंधे मन को घटनाओं के पेड़ों के बीच घना जंगल सा लगता है; और भोग की रंगत में रंगी यह दुनिया वसंत के वन जैसी प्रतीत होती है।
अहो बत विचित्राणि वासनावशतो ऽवशैः । भूतकैर् अनुभूयन्ते सुखदुẖखानि जन्मसु
अरे, यह कितनी विचित्र बात है कि संस्कारों के वश में होकर जीव अनेक जन्मों में सुख-दुख को लाचार होकर भोगते हैं।
अहो बतातिविषमा वासना यद्वशाज् जनैः । अविद्यमान एवायं भ्रमो ऽन्तर् अनुभूयते
हाय, वासनाएँ कितनी कठिन और परेशान करने वाली हैं! इन्हीं के कारण लोग अपने भीतर ऐसा भ्रम अनुभव करते हैं, जो वास्तव में होता ही नहीं।
आह्लादिनो ऽमृतवतश् शुद्धस्यालोककारिणः । शीतलस्याखिलार्थेषु ज्ञस्येन्दोश् च किम् अन्तरम्
जो ज्ञानी है, वह हर बात में प्रसन्न, शुद्ध, प्रकाशमान और शीतल रहता है—ऐसे ज्ञानी और चाँद में क्या अंतर है, जो खुद भी अमृत के समान सुखदायक, निर्मल, उज्ज्वल और ठंडा है?
पूर्वापरम् अनालोच्य यत् किञ्चिद् अभिवाञ्छतः । निर्मर्यादस्य मूढस्य बालस्य च किम् अन्तरम्
जो बिना पहले और बाद का विचार किए कुछ भी चाह लेता है, जिसे कोई मर्यादा नहीं है, वह मूर्ख है; ऐसे व्यक्ति और बच्चे में क्या फर्क है?
लब्धम् आप्राणपर्यन्तं शुभाशुभम् अनुज्झतोः । आमिषे को विशेषो ऽस्ति वद मार्जारमूढयोः
जो कुछ भी मिल जाए, उसे आखिरी साँस तक अच्छे-बुरे का भेद किए बिना पकड़े रहता है—ऐसे मूर्ख और बिल्ली में खाने की चाहत के मामले में क्या अंतर है, बताओ?